¿Cómo se nos ocurrió eso del "bien común"?

El próximo viernes 12 de abril de 2024, a las 19 horas (CDMX) tendré el gusto de compartir un poco de lo que Mariella Carlotti nos ha enseñado sobre los llamados "Frescos del Bien Común" (https://us02web.zoom.us/j/85272859058).

Pensando en contextualizar el tema que analizaremos, quisiera decir que la idea de “bien común” no tiene una historia tan antigua como quizá podríamos suponer. Me refiero al hecho de que pensar en que una sociedad debe lograr un conjunto de condiciones que permita a todos sus miembros alcanzar un desarrollo pleno y equitativo, es un concepto ético que no resultó históricamente espontáneo.

Ciertamente todo ser humano aspira a la justicia y todos los miembros de la sociedad han anhelado ser tratados justamente desde que se formó la primera comunidad humana.

Sin embargo, en muchas ocasiones las personas nos sentimos –por decirlo de alguna manera– suficientemente bien tratadas cuando no se nos maltrata, o cuando siendo maltratadas, se nos maltrata de una manera aparentemente justificada por nuestra condición o conducta.

Lo que quiero decir es que en muchas ocasiones y de muchas maneras sentimos que contamos con suficiente bienestar y prosperidad, aún en condiciones que pueden ser bastante precarias. A veces esto se justifica en la pobreza, en los usos y costumbres, en nuestros límites legales, morales y hasta en nuestra mediocridad.

Es verdad que a menudo podemos no contar con los recursos suficientes para ofrecer prosperidad, pero otras veces simplemente no sabemos en qué consiste la prosperidad o cómo procurarla.

 A quienes les interese profundizar en este análisis, les recomiendo echarse un clavado en este enlace…

https://www.iese.edu/media/research/pdfs/DI-0937.pdf

Históricamente, las primeras comunidades humanas contaban con un liderazgo que las unía y les daba cierto orden, de modo que pudieran subsistir, y esto les era suficiente. Consideremos que luego hubo rivalidades que permitían a unos grupos y líderes imponerse sobre otros. Y que luego llegó el momento en que la autoridad fue capaz de concebir un código de conducta que castigaba a los infractores.

Los imperios más fuertes y mejor organizados eran los que expandían sus fronteras, sus normas y las imponían por la fuerza a otros, y estos otros a menudo se encontraban sorprendidos de descubrir que tal sujeción a la civilización les resultaba mejor que su independencia. Fue así que Babilonia, Egipto, China y Roma, se convirtieron en algunos de los focos que iluminaron la antigüedad.

Entonces, los pensadores griegos se dieron cuenta de que el individuo tenía una importancia crucial en llevar a las sociedades hacia su plenitud, especialmente aquellos que gobernaban. Y comenzaron a desarrollar un análisis sobre los tipos de gobierno y sobre el valor ético de los mismos.

Los griegos se dieron cuenta de que una sociedad no logra su pleno desarrollo sólo porque tenga gran cantidad de medios, sino que requiere de una postura ética que permita distribuir los bienes con justicia. Y que no se trata sólo de contar con ciertos recursos, sino de poder ser felices como resultado del disfrute de tales recursos. De modo que, más allá de las riquezas, las personas requerimos tratarnos de acuerdo a un principio de amistad para florecer en sociedad, un principio que nos permita “vivir bien”; hoy el Papa habla, justamente, de que nuestro mundo requiere de una “amistad social”.

La humanidad avanzaba y los imperios iban y volvían. Entonces aconteció algo singular: algunos seres humanos se consideraron elegidos de un Dios omnipotente y, aun siendo un pueblo pequeño, cultivaron una convicción única que los hacía particularmente difíciles de dominar.

De ese mismo pueblo nacería la certeza de que los seres humanos son, no sólo siervos, sino hijos de ese mismo Dios. Y, por lo tanto, que los seres humanos tenemos una dignidad infinita, única e insustituible.

Por lo tanto, cada ser humano, bueno y malo, justo e injusto, bello o feo, sano o enfermo, joven o viejo, rico o pobre, es un ser con dignidad.

El cambio que esto implica para la concepción del bien de la sociedad resultó fundamental: a la luz del concepto de persona, no bastaba con buscar un desarrollo ordenado del pueblo, un progreso de la comunidad.

Y esto no se trataba de una abstracción para eruditos. Pensemos, por ejemplo, en el modo en que los vikingos nórdicos se convierten en los normandos, es decir, cómo un pueblo que llegó a la hoy Europa continental a saquear y esclavizar, de pronto se encontró sorprendida por la gratuidad y comunión con la que sus esclavos se trataban entre sí y los trataban a ellos, sus captores y violentadores, hasta el punto de convertirse a su propio credo y, con las décadas, transformarse en parte del influjo civilizatorio de la propia cristiandad.

Bajo esta lógica, sin importar la riqueza, la autoridad o el poder que pudiera ejercer cualquiera, tales recursos –la riqueza, el poder– se encontraban ordenados no sólo a la utilidad o la armonía sociales, sino a satisfacer los derechos de todas y cada una de las personas, exigiendo no sólo justicia, sino también una relación solidaria y un apoyo subsidiario de todo aquel que pudiera brindarlo.

Con todas sus luchas y violencias, no obstante la obtusidad de sus autoridades y la rigidez de los estamentos, la Edad Media prospera así bajo el ímpetu de crear condiciones de bien común nunca antes vistas, y es de ese modo, durante diez siglos, que el Occidente cristiano se dedica –sin real conciencia de ello– a crear Europa.

Es en el ámbito de esta novedad histórica como llegamos a la república de Siena. Un pequeño estado con unos 30 o 40 mil habitantes, establecido en la Toscana, que vivía tensiones internas, así como la rivalidad con Florencia. Una república dominada por una serie de ricas familias, que controlaban la riqueza y el poder político locales, contando con el apoyo del Consejo del Pueblo y el Consejo Mayor.

Este viernes vamos a iniciar nuestro recorrido por Siena a través de la puerta norte de la ciudad, la Porta Camolía, sobre la cual los sieneses escribieron: Cor magis tibi Sena Pandit, “Más que abrirte esta puerta, Siena te abre su corazón”. ¿Cuál es el corazón de Siena en el que intentaremos introducirnos? Pronto iremos por ello.