Post de jacqueline dupuis

"En fait, c'est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. Celui qui ne s'y est pas frotté traverse l'existence comme un prisonnier : prisonnier des préjugés du sens commun, des croyances de son pays ou de son temps, de convictions qui ont grandi en lui sans la coopération ni le consentement de la raison. Tout dans le monde lui paraît aller de soi, tant les choses sont pour lui comme ceci et pas autrement, tant son horizon est limité ; les objets ordinaires ne le questionnent pas, les possibilités peu familières sont refusées avec mépris. Mais [...] à peine commençons-nous à philosopher que même les choses de tous les jours nous mettent sur la piste de problèmes qui restent finalement sans réponse. Sans doute la philosophie ne nous apprend-elle pas de façon certaine la vraie solution aux doutes qu'elle fait surgir : mais elle suggère des possibilités nouvelles, elle élargit le champ de la pensée en la libérant de la tyrannie de l'habitude. Elle amoindrit notre impression de savoir ce que sont les choses ; mais elle augmente notre connaissance de ce qu'elles pourraient être ; elle détruit le dogmatisme arrogant de ceux qui n'ont jamais traversé le doute libérateur, et elle maintient vivante notre faculté d'émerveillement en nous montrant les choses familières sous un jour inattendu. Mais à côté de cette fonction d'ouverture au possible, la philosophie tire sa valeur – et peut-être est-ce là sa valeur la plus haute – de la grandeur des objets qu'elle contemple, et de la libération à l'égard de la sphère étroite des buts individuels que cette contemplation induit."   Bertrand Russell, Problèmes de philosophie, 1912, Chapitre XV

La cinquième partie se consacre aux questions liées aux ordres physiques, à la l'explication du mouvement du cœur, à la métaphysique, à la différence entre notre âme et celle des bêtes. Enfin, en sixième (6) partie les raisons qui ont poussées l'auteur à publier Le Discours de la Méthode qui n'est qu'un manifesté de sa philosophie. René Descartes à la fin de ses études se trouve dans un doute ou il lui est difficile de reconnaître la vérité de se qui ne l'est pas. Au lieu que tous ses savoir acquis lui permettent de pouvoir voir clairement les choses et de savoir distingué le vrai du faux il se retrouve dans une situation d'incertitudes. C'est dans ce sens qu'il affirme<< Sitôt que j'eus achevé tout ce cours d'étude, au bout duquel on a coutume d'être reçu au rang des doctes, je changeai entièrement d'opinion car je me trouvais embarrassé de tant de doutes et d'erreurs, qu'il me semblait n'avoir fait autre profit, en tâchant de m'instruire sinon j'avais découvert de plus en plus mon ignorance>>alors il décida de remettre en cause toutes ses connaissances acquises et de chercher la vérité par lui même. C'est en cela qui a douté de toutes ses connaissances reçues depuis son bas âge. En soumettant toutes ses connaissances à l'examen du doute pour voir celles qui peuvent résister à l'exercice du doute, en doutant de tout, même du monde extérieur René Descartes s'aperçoit qu'une garantie lui ai nécessaire celle de l'existence de l'âme . Il aperçoit que lorsqu'il doute de tout lorsqu'il pense que tout est faux il ne peut pas par là nier le fait qu'il doute or s'il doute cela voudrait signifier qu'il pense alors, s'il pense il existe alors c'est ce qu'il résume en ces termes dubito ergo cogito, cogito ergo sum qui signifie<< je doute donc je pense, je pense donc je suis >> . Jour 12] je participe au challenge #100MotsPourUnJour de Serge Mahugnon avec Arsène Azizaho, Emmanuel Loconon et autres.

"Le mal s'auto-détruit quand il devient puissant" Alfred North Whitehead, Philosophe, logicien et mathématicien britannique Surprenant cette pensée. A réfléchir. Si le mal est ce qui détruit effectivement s'il monte en puissance dans son élan il ira probablement jusqu'à se détuire lui même pour alimenter jusqu'à sa fin son appetit grandissant ? Est-ce que cela peut être sa relation à lui-même ? L'experience de sa relation à lui même ? Pourrions-nous faire une analogie avec les trous noirs ? (il était quand même un scientifique :)) La conscience pourrait-elle être experience de la relation tout comme l'existence. La conscience tout comme l'existence pourrait être ainsi subjective. « L’homme est la mesure de toute chose » « Ce que l’homme appelle vérité, c’est toujours sa vérité, c’est-à-dire l’aspect sous lequel les choses lui apparaissent » Protagoras "La philosophie de la conscience moderne soumet la condition humaine à l’intersubjectivité, considérant combien les rapports avec autrui conditionnent de manière indispensable non seulement l’existence de chacun, mais également la connaissance que tout sujet a de lui-même." Cairn.info Qu'en pensez-vous ? La philosophie du process de Whitehead insiste sur le fait qu'« il est urgent de voir le monde comme un réseau de processus interdépendants dont nous sommes partie intégrante, et que tous nos choix et nos actions ont des conséquences sur le monde qui nous entoure ». Pour cette raison, dès les années 2000, sa pensée est parfois appliquée dans les questions concernant l'écologie, notamment l'éthique de l'environnement de John B. Cobb, Jr. Wikipedia, the Free Encyclopedia

"En dressant ces pensées de vie, Christian Vanlierde nous invite à une réflexion où le temps long s’oppose à l’immédiateté du monde actuel. " LA PAUSE PHILO Introduction au MANUEL DE MARC AURÈLE Marc Aurèle, empereur romain du 2ème siècle, nous a laissé un précieux recueil : ses « Pensées pour moi-même ». Ce recueil a traversé les siècles jusqu’à nous, éclairant la pensée du monde. Sans lui, le « Siècle des lumières » aurait-il brillé aussi clair, aussi beau ? Il a apporté une pierre essentielle à l’édifice de la Philosophie Eternelle qui accompagne les hommes « de bonne volonté » depuis nos origines jusqu’à aujourd’hui. Ces pensées, écrites au jour le jour, le plus souvent sous la tente au cours de ses campagnes pour défendre l’empire menacé, se présentent sous forme d’aphorismes. Elles méritaient de se voir condensées dans un petit livre, un manuel, que chacun peut garder sous la main pour mieux s’en imprégner. L’idée centrale dans l’écriture de ce manuel fut de sélectionner les pensées essentielles, en s’appuyant sur les vertus et leur interprétation ; ceci afin d’en faire, tout au moins pour ceux qui le souhaitent, notre Principe Directeur ; il s’agit de mettre en pratique ces préceptes dans notre vie de tous les jours. En marge de chaque paragraphe, on retrouve la référence de sa source dans les Pensées de Marc Aurèle, reprises dans ses douze chapitres, ainsi qu’un titre, souvent un simple mot, qui souligne l’idée de vertu développée par Marc Aurèle. Il est intéressant de noter qu’on retrouve chez tous les philosophes antiques ces mêmes vertus, parfois observées sous des angles différents, mais aussi dans tous les courants de la Philosophie Éternelle : Égyptienne, Indienne, Chinoise, et autres, qui toutes proviennent probablement de la sagesse de certains hommes qui vécurent il y a très longtemps, bien avant l’écriture, quand on transmettait oralement les idées. La philosophie n’est pas née d’hier, c’est une certitude. Les idées ont toujours voyagé dans le temps et dans l’espace de maître à disciple. Le fond est toujours le même à quelque nuances près, mettant plus en valeur tel ou tel point. Mais l’objectif est toujours le même : se libérer et libérer les autres de la souffrance, qui dans la plupart des cas trouve sa source dans notre mental, terrain de jeu favori des illusions et de l’ignorance. https://lnkd.in/e9sn4A6Q

Ce philosophe a contribué à la perte de ma foi. Pendant de longues années, j'ai cultivé des croyances spirituelles et religieuses qui m'apportaient réconfort et consolation. Rapidement, je me suis retrouvé enfermé dans un monde dogmatique dont les règles ne me convenaient plus, m'éloignant du monde et me détruisant lentement. Puis, j'ai rencontré Nietzsche. J'y ai découvert la liberté accompagnée d'un profond doute. Toutes les évidences sont devenues des objets de grandes réflexions, m'amenant à renverser les valeurs qu'on m'avait imposées. Je suis devenu moi sans jamais être moi-même. Après avoir étudié sa philosophie pendant des années, il m'a fallu comprendre le contexte, le monde de ce philosophe et surtout comment il avait construit sa pensée. Puis, un deuxième choc. La vie de ce philosophe m'a bouleversé par sa puissance et sa profondeur. On croirait que celui qui se définissait comme de la dynamite était aussi "profond par superficialité". Probablement l'un des précurseurs de l'inconscient, Freud ayant refusé de le lire sous prétexte qu'il avait peur de découvrir ce qu'il voulait découvrir par lui-même, sa pensée touche au plus profond de notre être. C'est pourquoi j'ai réalisé cette vidéo, non pas pour parler de la philosophie de Nietzsche, mais de sa vie. Et croyez-moi, elle ne vous laissera pas indifférent ! Lien de la vidéo : https://lnkd.in/gXs_GGyM

Concluons donc cette première partie. Si les croyances obéissent à un déterminisme strict autant que complexe puisque celui-ci sédimente constamment l’ensemble des traces laissées par le monde dans le corps, ce dernier, par sa rigueur même, nous exempte de rendre raison de notre histoire. L’introspection, les efforts pour justifier « historiquement », fusse par le recours à la tradition, l’érudition, l’expérimentation, ce qui nous est donné, sont sans objet autre qu’utilitaire, et entretiennent l’oubli de l’ambivalence de la conscience psychologique. Nous sacrifions par là à une fausse idée de notre substantialité, que les complaisances narcissiques rendent facile et pathétique. L’histoire et le néant de nos confusions devraient plutôt nous apprendre à nous désintéresser du probable, à nous soucier de comprendre plutôt que de nous sonder. Dès lors, le savoir, s’il existe, sera marqué par la volonté, claire, nue, par l’esprit de responsabilité et de maturité dont le Discours raconte la découverte. La reconnaissance de la pathologie humaine nous dégage de toute responsabilité à l’égard des opinions et ouvre en effet le chemin d’une tolérance sceptique qui est alors bien une éthique, dans la mesure exacte où elle nie la possibilité d’une éthique des croyances, c’est-à-dire que nous soyons épistémologiquement tenus par nos jugements ou qu’il y ait de « bonne » croyance. La conscience demeure libre devant le spectacle de la foire aux justifications, et ne peut tirer d’elle, comme règles d’action ou de jugement, que la conformité à une tradition dépréciée de toute valeur intrinsèque. Mais à tout cela, il faudra ajouter chez Descartes la possession assurée d’une vraie Science, anhistorique, éternelle, essentiellement différente du régime pathologique de la croyance. Le doute nous apprendra comment la certitude morale de soi (je ne suis pas ce que je suis, c’est-à-dire ce que je crois et fait) peut produire le fondement d’une connaissance réelle ; en d’autres termes comment le refus du contenu pathologique de la conscience est producteur d’une certitude positive. Descartes ne se méconnaît pas et sait bien que « nous sommes automates autant qu’esprit ; et de là vient que l’instrument par lequel la persuasion se fait n’est pas la seule démonstration ». Mais nous comprenons avec lui que la démonstration ne s’exercera pas tant sur ses objets que sur le sujet lui-même, apprenant ainsi à se déprendre d’ajouter à l’automate en lui la révérence de la science. Car, précisément, le rapport naturel de l’esprit à son histoire, à ses croyances, n’est pas de l’ordre de la croyance seule, mais du jugement : « chacun pense qu’il excelle par le jugement, par l’aptitude à donner un avis au point d’être l’égal de tous les autres en cette matière ». Descartes et la morale de la certitude - Frédéric Dupin Dans Le Philosophoire (2009)

Camus : En quoi le consentement s’oppose-t-il à la résignation ? ÉMISSION – Camus : « consentir, c’est ne pas se résigner » Jeudi 23 novembre 2017 FRANCE CULTURE Camus, ou consentir pour mieux se révolter : en quoi le consentement s’oppose-t-il à la résignation ? Avec Marylin Maeso Philosophe et essayiste Dire oui pour mieux dire non, consentir pour mieux se révolter : c’est une façon de décrire la philosophie d’Albert Camus. Cette dernière nous accompagne dans ce dernier volet de la série des Chemins de la philosophie portant sur le consentement. Si l’absurde est un événement qui fait de nous des êtres complètement démunis face à la perspective de la mort, comment revenir à la vie et au monde ? Marylin Maeso, enseignante en philosophie, vous raconte cette convalescence et cette renaissance telle que l’a voulue l’intuition camusienne : sous les auspices de la révolte et de l’amour. Le oui chez Camus c’est d’abord un consentement au monde. C’est à la fois une évidence et une lutte. Marylin Maeso Camus distingue consentement et résignation : « Le oui chez Camus est d’abord un oui à la vie. Et il dit également que vivre, ce n’est pas se résigner. Le consentement, chez Camus, est lié à la capacité de renoncer à l’espoir. La résignation est une forme de défaitisme, c’est une passion négative. Quand on espère, on est dans l’attente d’autre chose que ce qui est, c’est un sentiment délétère. » Marylin Maeso …/…

J’ai eu la joie d’animer aujourd’hui un dialogue passionnant, consacré à un thème qui nous interpelle tous : réussir sa vie, avec deux éminents philosophes contemporains, dont les réflexions ont marqué notre époque et influencé notre manière de penser le bonheur, le sens de la vie, et la quête de sagesse. D’un côté, Roger-Pol Droit, essayiste et chercheur reconnu, dont les œuvres ont vulgarisé et rendu accessibles des concepts philosophiques complexes. Parmi ses livres les plus marquants, "La philosophie expliquée" à ma fille et "101 expériences de philosophie quotidienne", il nous invite à interroger les notions fondamentales de l’existence par des expériences et des exercices simples. Face à lui, Luc Ferry, ancien ministre de l’Éducation nationale, mais aussi penseur prolifique, qui s’est fait connaître du grand public par ses ouvrages de philosophie pratique, comme "Apprendre à vivre", où il explore les voies modernes de la sagesse. Son travail s’ancre dans la volonté de réconcilier la philosophie et le quotidien, pour mieux répondre aux grandes questions existentielles. Voir premier commentaire #RéussirSaVie #Bonheur #SensDeLaVie #QuêteDeSagesse #PhilosophieContemporaine #PhilosophiePratique #RogerPolDroit #LucFerry #DéveloppementPersonnel #VulgarisationPhilosophique #VieÉpanouie #ApprendreÀVivre #PhilosophiePourTous @RogerPolDroit @LucFerry

« T’es philosophe ? C’est quoi ton problème Adrien ? » 🤔 En fait, le problème est quand on ne l’est pas. Le philosophe est celui qui est amoureux d’une voie. ❤️ Celle qui l’amène progressivement hors de la caverne. Pour que, progressivement, il puisse accéder à la serenité. 🧘🏽 Le philosophe n’est pas celui qui sait une fois pour toutes. Car il n’arrête pas de questionner. C’est la qualité même du questionnement qui en définit sa valeur. La philosophie n’est pas la sagesse. C’est sa voie. Voie incomplète sans la contemplation. Savoir penser et savoir percevoir sont essentiels à la serenité durable. Apprendre à penser et à percevoir font donc partie du parcours Renessence. Retrouvez l’ensemble de mes pensées philosophiques et contemplatives ici : https://lnkd.in/ewU33DpB