"L'écologie occidentale" ne serait-elle pas une vision enchantée et colonialiste ?

C’est une question que je me pose et qui met en lumière les biais culturels et idéologiques présents dans la manière dont l’écologie est représentée en Occident.

Dans l’imaginaire écologique occidental, la nature est souvent représentée comme un sanctuaire inviolable, une terre vierge, peuplée d’arbres majestueux, de montagnes imposantes et d’animaux sauvages, loin des empreintes humaines. Cette vision domine les campagnes publicitaires, les docu et même les politiques de conservation. Pourquoi l’écologie occidentale glorifie-t-elle ces espaces désincarnés, au mépris des véritables gardiens de la biodiversité ?

La fascination pour les paysages dépourvus d’humains prend racine dans le romantisme du XIXe siècle, lorsque la nature, face à l’industrialisation galopante, est devenue une sorte de refuge spirituel. Ces images nourrissent une vision enchantée, où la nature est perçue comme pure, inaltérée, et séparée de l’humanité. Pourtant, cette séparation est une construction culturelle, principalement occidentale. Les écosystèmes que nous considérons comme “vierges” sont souvent le fruit de millénaires de gestion humaine, notamment par les peuples autochtones. Les forêts amazoniennes, par exemple, portent la trace d’une gestion sophistiquée par les peuples indigènes, qui ont façonné leur biodiversité actuelle.

Il y a également l’effacement des populations qui vivent en harmonie avec ces écosystèmes alors que 5 % de la population mondiale, les peuples autochtones, protègent 80 % de la biodiversité globale. En ignorant ces acteurs clés, l’écologie occidentale reproduit une logique colonialiste, où la valeur de la nature est définie par des standards étrangers, souvent au détriment des communautés locales. De plus, ces populations sont souvent déplacées de leurs terres au nom de la conservation. Ce processus, parfois appelé “fortress conservation”, transforme des espaces vivants en musées naturels.

L’idée de protéger des terres “vierges” s’aligne sur une histoire de dépossession. Pendant la colonisation, de vastes territoires étaient déclarés “inhabités” pour justifier leur exploitation ou leur conversion en réserves naturelles. Les récits de conservation n’ont fait que perpétuer cette logique, en invisibilisant les relations étroites entre les peuples autochtones et leurs environnements. La protection des terres n’était pas tant une question de préservation que de contrôle.

En marginalisant les peuples autochtones et leurs pratiques, cette approche contribue également à un déséquilibre environnemental. Les pratiques traditionnelles, telles que l’agroforesterie, les techniques de régénération des sols ou la gestion durable des ressources, sont essentielles à la santé des écosystèmes. Leur exclusion des stratégies de conservation modernes non seulement érode ces savoirs, mais aggrave aussi les crises environnementales, en favorisant des approches uniformes, souvent inefficaces.

Pour sortir de cette impasse, l’écologie doit repenser son imaginaire et ses pratiques. Cela passe par :

1. Reconnaître le rôle des peuples autochtones dans la gestion des écosystèmes, non comme des bénéficiaires passifs, mais comme des partenaires clés.

2. Décoloniser les récits écologiques, en montrant des paysages habités, façonnés par des interactions entre humains et non-humains.

3. Restituer les droits fonciers aux communautés autochtones, souvent les premières victimes des politiques de conservation exclusives.

4. Valoriser les savoirs ancestraux comme des outils essentiels pour la régénération des écosystèmes.

L’écologie occidentale doit abandonner sa vision désincarnée pour embrasser une perspective plus complexe et inclusive. La nature n’est pas un sanctuaire isolé, mais un tissu vivant où humains, plantes, animaux et esprits coexistent. En mettant en lumière les véritables gardiens de la biodiversité et en reconnaissant leurs droits, nous pourrons non seulement préserver notre patrimoine naturel, mais aussi rétablir des relations équitables entre cultures, territoires et écosystèmes.

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