LE TAOÏSME
Le Tai-chi exprime le symbolisme taoïste de yin-yang
L'ouvrage fondamental du taoïsme est le Tao-tö king, attribué à Lao-tseu, un philosophe quasi légendaire du VIe siècle avant notre ère.
Un autre texte, le Tchouang- tseu, introduit les concepts opposés de yin et de yang qui représentent la femme et l'homme, les ténèbres et la lumière, l'immobilité et le mouvement, et dont l'union et la succession produisent le principe ineffable du tao.
Le Yi-King, "Livre des mutations", est une œuvre divinatoire unissant la pensée taoïste et confucéenne : il prétend prédire l'avenir en se fondant sur des événements liés au hasard, par exemple les motifs formés par des bâtons lancés en l'air.
À la différence du confucianisme, le taoïsme préconise la spontanéité et le naturel, l'abandon de soi à la puissance du Tao, à l'harmonie des forces cosmiques. La réalité, bonne ou mauvaise, est l'effet sublime de ce principe universel et rien ne doit l'entraver. Les taoïstes recherchent naturellement la solitude, la méditation et un mode de vie simple. Leurs techniques de contemplation se comparent à la méditation bouddhiste.
Ses significations sont multiples et très profondes. Mais commençons par celle qui nous concerne directement : la santé et la maladie.
La partie blanche est la santé, la partie noire, la maladie.
Le point noir dans la partie blanche indique que, même si votre santé est excellente, vous avez toujours, quelque part, un petit problème. « Dans la vie, il y a toujours un os » est l’expression qui correspond en français.
Cela peut paraître un peu pessimiste, mais regardons maintenant le point blanc dans la partie noire.
Cette fois, c’est l’inverse : même si la maladie paraît totale, la situation désespérée, il existe toujours un espoir. « Tant qu’il y a de la vie, il y a de l’espoir », dit-on chez nous. « Tous les nuages noirs ont leur frange d’or » est une autre expression qui dit la même chose.
Le signe du Tao doit être vu comme un symbole dynamique : le point blanc a vocation à s’étendre, le point noir également, et donc les deux parties à s’inverser. Cela représente nos vies, qui alternent entre plénitude et maladie, mais sans jamais atteindre le blanc ni le noir total.
Là où ça devient intéressant
Cette histoire de « rien n’est complètement blanc, rien n’est complètement noir » n’est pas le message principal du signe du Tao.
Avant tout, il faut regarder la ligne sinueuse qui traverse le cercle, à la frontière entre le blanc et le noir.
Cette ligne représente le chemin de votre vie.
Tao, signifie, en effet, « la voie » ou « le chemin ».
Et c’est là que ça devient intéressant.
La découverte du signe du Tao est une des plus grandes percées jamais réalisées par l’Homme pour comprendre comment mener une vie réussie.
Il nous enseigne que le chemin d’une vie réussie passe juste à la limite entre la sérénité, la santé idéale (partie blanche) et le chaos (partie noire).
En effet, quelqu’un qui traverserait toute sa vie en restant bien confortablement installé dans la partie blanche, qui serait constamment en bonne santé, en paix, dans la sérénité, et donc n’affronterait aucune épreuve, ne peut incarner l’idéal de l’Homme.
Trop tranquille, la vie en lui s’étiolerait. Il n’accumulerait ni expérience, ni sagesse, ni force. La vie a besoin d’être soumise à un certain niveau de tensions, d’épreuves, pour être intéressante. Il n’y a pas de héros sans épopée. Pas d’Hercule sans les « 12 travaux ». Pas d’Ulysse sans tempêtes, pas de Jésus sans crucifixion.
Réciproquement, celui qui passerait toute sa vie dans le chaos, la maladie totale (partie noire), serait tellement accablé de souffrance et de malheurs qu’il ne pourrait construire quoi que ce soit.
Il faut parvenir à mettre à distance la maladie ou le handicap. Ils ne doivent pas représenter toute notre vie, notre seule et unique préoccupation. C’est l’épreuve que nous devons franchir pour quitter la zone noire et rejoindre le chemin sinueux, riche de progrès et d’enseignements, qui se trouve à la limite entre le blanc et le noir, et qui nous permet d’avancer dans la vie.
La biologie est la science qui étudie ; le comment la Vie ?
L’yin-yiologie est la science qui étudie ; le pourquoi la Vie. ?
Le principal instrument de recherche en biologie est le microscope, pour l’yin-yiologie ce sont les « lunettes magiques de la dialectique yin-yang ».
Ces lunettes ont un pouvoir étrange, elles permettent de voir ce que l’on appelle communément l’envers du décor, l’autre face, la face cachée des choses, et ainsi de pouvoir nous rendre compte que tout dans le monde et dans l’Univers, absolument tout a une face et un dos, un haut et un bas, une droite et une gauche, un extérieur et un intérieur, une partie apparente solide et immobile et une partie énergétique invisible en mouvement.
Nouveau terme pour une nouvelle science, l’yin-yiologie est la science qui s’occupe de l’application des lois de la polarité universelle (l’ancienne dialectique métaphysique taoïste de Lao-tseu) à toutes les branches des activités humaines. L’Univers entier à tous les niveaux est conçu sur ce principe binaire, qui depuis toujours et par tous les peuples a été reconnu comme le principe primordial de la Vie.
De nombreuses philosophies, doctrines et traditions se sont développées sur la constatation de l’ambivalence de l’univers, toutes avaient comme but essentiel l’amélioration du sort des Hommes. Certaines ont donné naissance à des religions, d’autres à des systèmes politiques ou à des théories ontologiques. Mais aucune n’a été aussi loin dans l’application pratique que le Principe Unique de la Logique Universelle élaboré au cours du 20e siècle par Georges Ohsawa. L’yin-yiologie moderne est certainement l’événement le plus révolutionnaire de ce millénaire. Nous disons bien événement et non découverte, car le principe dialectique à l’origine de l’yin-yiologie, est une manifestation de l’Ordre de l’Univers et non une découverte humaine. Le mérite de G.O. est d’avoir renouvelé d’anciennes doctrines philosophiques d’émanation symbolique ou religieuse et d’en avoir fait une synthèse suffisamment réaliste pour être accessible à l’esprit cartésien de l’Occidental moderne.
Spiritualisme — Métaphysique — Physique — Matérialisme.
Upanishad — I King — Tao tö King — Physique quantique.
La boucle est bouclée du I-King au système binaire informatique et à la physique des quantas. Livres sacrés, traités et systèmes sont toujours la représentation du même principe binaire, la dialectique universelle.
Chaque société, chaque civilisation selon ses affinités et selon son développement a construit un système philosophique, religieux et quelquefois matérialiste sur cette vision duale, ou parfois trinitaire si on inclut ce qui le produit, et leur ont attribué les noms les plus divers.
Pour la Force originelle qui produit, nous trouvons :
Dieu. Tao. Infini. Néant. Principe Unique. L’UN. Monisme. Tous ont la même signification, l’Un Créateur non différencié ou au point de vue énergétique le KI vital.
Pour ce qui est produit par la Force originelle :
Le système binaire des deux forces polaires énergétiques.
Là aussi ces deux forces primaires portent des noms variés.
En Chine c’est yin-yang.
Aux Japon In et Yo.
Les hindous l’appellent Tamasic et Rajasic.
Et sur le continent sud-américain, c’est Yn-Ka ou Inca.
Ces noms ne sont pas traduisibles littéralement, ils sont l’image de l’univers, ils en sont l’exact reflet unifié : visible-invisible, concret-abstrait, vide-plein, animé-inanimé, infini-fini. En mouvement permanent ils symbolisent l’état de changement ou la permanence de l’impermanence. Les termes équivalents modernes utilisés en Occident, comme positif-négatif, acide-alcalin ou féminin-masculin sont trop restrictifs, limités, spécialisés.
L’yin-yiologie utilise le symbolisme énergétique Taoïste yin-yang, car il est le seul à avoir encore cours, et à posséder des applications pratiques illimitées, physiques, chimiques, médicales et alimentaires, puisant au plus profond du pragmatisme Chinois. Il n’y a aucune limite à l’analyse avec yin et yang, seuls yin et yang échappent eux-mêmes à toute analyse et classification à cause de leur indissociabilité en perpétuel mouvement. Yin-Yang doivent être perçus intuitivement et non uniquement par raisonnement. Comprendre yin-yang est essentiellement une question d’observation et de réflexion. Juger par yin et yang ce n’est pas classifier, même si pour faciliter la compréhension nous utilisons parfois des tableaux de classification dialectique. Yin et yang doivent être saisis instantanément dans leur intégralité et dans leur complexité. Cela demande de l’entraînement et de la sensibilité, mais le résultat est à la hauteur des efforts consentis. Pour la première fois après avoir percé un des plus grands secrets de la Création, va se dégager un profond sentiment d’harmonie avec son environnement et l’extraordinaire satisfaction de commencer à maîtriser enfin sa propre vie.
Chausser les lunettes de la dialectique universelle, c’est discerner instantanément les deux aspects de l’énergie fondamentale qui animent en permanence le monde des phénomènes physiques et métaphysiques. L’Univers est énergie, rien qu’énergie, tout est énergie. L’énergie elle, est vibration c’est-à-dire mouvement permanent, seule la densité diffère, de très dense dans la matière compacte, elle devient volatile dans les gaz, subtile dans l’esprit et divine dans le spirituel.
L’Énergie vitale émerge du Tao au point de bifurcation, sous la forme de deux forces polarisées que nous appelons Yin et Yang. Comment les discerner l’une de l’autre ? Ces deux forces étant elles-mêmes invisibles, on ne peut les reconnaître que par leurs manifestations visibles dans la matière physique et par leurs effets et symptômes dans tous les autres domaines. L’yin-yiologie est la science de l’énergétique, c’est-à-dire l’étude et la recherche de tous les phénomènes liés à l’énergie universelle.
Les composants de l’énergie primaire.
Première question qu’est-ce que l’énergie. ? Première réponse et première constatation évidente, c’est que l’énergie immobile n’a pas d’existence, c’est le mouvement qui lui donne vie.
L’énergie est donc une force en mouvement.
Mais qu’est-ce qui met en mouvement l’énergie . ?
L’énergie est activée par la polarité (comme dans un aimant) et réciproquement, et puisqu’il y a polarité, il y a création de deux forces, une énergie, mais deux forces.
La séparation crée une polarisation et la polarisation entretient et accélère la séparation.
Une force en mouvement se meut obligatoirement dans une certaine direction et comme il y a deux forces induites par la polarité, ces deux forces ont forcément des directions opposées. L’énergie étant omniprésente, les deux forces engendrées par la polarisation sont soumises aux lois de la polarité, elles n’ont donc que deux possibilités, s’éloigner l’une de l’autre ou se rapprocher l’une de l’autre.
- La force qui s’éloigne est expansive, ont l’appelle force centrifuge.
- La force qui se rapproche est constrictive, on l’appelle force centripète.
- La force centrifuge est Yin.
- La force centripète est Yang.
Résumons :
À l’origine il y a le KI, Énergie vitale fournie par l’expansion infinie non différenciée, puis c’est la séparation, la séparation détermine une polarisation, qui crée, active et entretient le mouvement à l’origine des deux forces polaires.
La symétrie universelle
Seul le Tao est UN. Tout ce qui a été conçu depuis l’origine des origines l’a été sur un mode dual, une face et un dos à toutes choses.
La polarisation c’est-à-dire la séparation en deux forces opposées, mais complémentaires est la première réalisation créatrice issue du Tao. Cette action est inscrite d’une manière indélébile pour l’éternité dans l’ensemble des manifestations de l’Ordre de l’Univers sous forme de paires, désignées sous le terme générique de couple Yin/Yang. Retrouver ces paires à travers leurs complémentarités et leurs antagonismes est indispensable pour les réunir à nouveau dans l’unicité originelle.
Certains couples sont restés très unis, ce sont les plus anciens, ceux qui sont apparus en premier dans la création de l’Univers, ce son les 8 facteurs primaires que nous avons déjà décrits.
- Le Temps et l’Espace.
- Les Forces centrifuge et centripète.
- La Contraction-Dilatation.
- Le Chaud-Froid.
Ils sont indissociables, car leur attraction-répulsion est énorme, ce sont les deux aspects yin et yang de l’Unité originelle. Mais il y a d’autres couples, de création plus récente, selon la spirale de la création, dont l’unicité est certaine, mais moins évidente.
En premier et dans l’ordre, nous trouvons :
- Magnétisme et électricité.
- Ténèbres et lumière.
- Proton et électron.
- Silence et bruit.
- Animal et végétal.
- Homme et femme.
- Hiver et été.
- Vertical et horizontal.
- Bonheur et Malheur.
- Vie et Mort.
Retrouver ces paires nous amène à une autre considération, l’analyse yin-yiologique ne peut être réalisée qu’horizontalement, à l’intérieur d’une même branche, d’une même famille, d’un même règne.
Exemple : Règne végétal, branche des graines, famille des céréales. Comparer le maïs et le sarrasin, c’est parfait, comparer du maïs et des pois chiches c’est encore possible, même du maïs et un poireau ça peut encore aller. De même dans le règne animal, classer selon yin et yang une carpe et un anchois ou de la viande de porc et de la viande de mouton ou encore du fromage, du lait et du miel c’est tout à fait possible. Mais si l’on veut classer ensemble selon leurs valeurs yin-yang du maïs, un poireau, un anchois, du fromage, du miel et du sel, il faut faire intervenir une valeur verticale unificatrice, qui serait dans cet exemple une classification du point de vue alimentaire.
Percevoir les affinités réciproques dans une même catégorie, trouver les antagonistes entre des familles différentes, savoir découvrir leurs niveaux d’évolution dans la grande spirale de l’Univers puis en tirer une conclusion juste est un art. Celui qui le maîtrise parfaitement atteint le Jugement Suprême.
Mais avant d’en arriver là, exerçons notre perspicacité dans une lecture dialectique des phénomènes les plus courants, en recherchant les paires véritables pour mieux comprendre leurs complémentarités et leurs antagonismes dans une classification yin-yiologique.
Reconnaître quelle est la direction principale que prend une force est primordial pour déterminer si elle est yin ou si elle est yang; mais ce n’est pas suffisant et pas toujours évident, il faut donc faire appel à d’autres caractéristiques.
Les 4 facteurs primaires Yin et le mouvement qui en résulte.
L’Espace est une dilatation du Temps.
La force centrifuge provoque un mouvement d’aspiration.
L’expansion provoque un mouvement de dispersion.
Le froid : stagnation et immobilisation du mouvement.
Alternant avec les 4 facteurs primaires Yang.
Le Temps est une rétraction de l’Espace.
La force centripète provoque un mouvement d’injection.
La contraction provoque la pression.
Le chaud l’agitation et la dilatation.
Ces 8 facteurs sont le moteur éternel de la permanence de l’alternance.
Toutes recherches, réflexions, diagnostics doivent être établis en premier lieu à la lumière de ces 8 facteurs primordiaux de l’Ordre de l’Univers.
Nous appelons Yin la force d’expansion centrifuge de l’Univers.
Nous appelons yang la force de contraction centripète de l’Univers.
Ces deux forces se retrouvent à tous les niveaux des Mondes visibles et invisibles. Il est possible de classer tous les phénomènes, tous les comportements et tous les objets dans l’une ou l’autre de ces catégories, en tenant compte de leurs interactions mutuelles que nous pouvons résumer ainsi :
- Yang repousse yang.
- Yang attire yin.
- Yin repousse yin.
- Yin attire yang, etc.
De même, ces deux forces en évolution permanente se transforment à l’extrême, en leur contraire.
Par Gérard Wenker après 50 ans d’étude de la philosophie1 taoïste.
Vous avez tout compris ?
À suivre :