Les Organes Internes

INTRODUCTION

La théorie des "Organes Internes" est décrite comme le coeur même de la médecine Traditionnelle chinoise car c’est elle qui illustre le mieux sa vision du corps comme formant un tout. Cette théorie fournit un paysage des relations fonctionnelles qui permettent aux fonctions corporelles, aux émotions, aux activités mentales, aux tissus, aux organes des sens, et aux influences de l’environnement d’être totalement intégrés les uns aux autres.

Les principes généraux du Yin et du Yang, des Cinq Eléments, et du Qi entrent tous en ligne de compte dans la théorie des "Organes "Internes.

Ces organes sont fonctionnellement liés aux diverses substances vitales, aux tissus, aux organes des sens, aux émotions et aspects spirituels de notre être, aux conditions climatiques et aux manifestations externes. Ils sont aussi liés aux liquides, aux odeurs, aux couleurs, aux Saveurs et aux sons.

Il faut souligner que ces relations fonctionnelles concernent exclusivement les Organes Yin.

On note en effet deux type d’Organes Internes :

• les Organes Yin appelés ZANG
• les Organes Yang appelés FU.

Les Organes Yin stockent le Sang, le Qi, l’Essence, et les Liquides Organiques. Ils ne stockent que des substances pures et raffinées reçues des Organes Yang, après transformation de la nourriture.

Les Organes Yang au contraire ne stockent pas mais se remplissent et se vident constamment. Ils transforment et raffinent les aliments et les boissons dont ils extraient les essences pures qui sont alors stockées par les Organes Yin. En plus de mener à bien ce processus de transformation, les Organes Yang excrètent les déchets.

Chaque Organe Yang peut être considéré comme l’aspect fonctionnel de l’Organe Yin qui lui correspond.

Il existe une relation de type "structurelle-fonctionnelle" très étroite entre les Organes Yin et Yang : les Organes Yin correspondent à la structure et stockent les Substances Vitales, tandis que les Organes Yang correspondent à une fonction. Par exemple on peut considérer la Vésicule Biliaire comme l’aspect fonctionnel du Foie : les deux forment un tout dont le Foie est la structure et la Vésicule Biliaire l’expression.

Il y a six Organes Yin :

• Le Coeur
• Le Foie
• La Rate
• Le Poumon
• Le Rein
• Le Maître du Coeur, ce dernier est associé au péricarde.

Il y a six Organes yang :

• La Vésicule Biliaire
• L'Intestin Grêle
• L'Estomac
• Le Gros Intestin
• La Vessie
• Le Triple Réchauffeur. Il s’agit des Trois Cavités auxquelles sont associées la plèvre (qui contient le Poumon logé au Réchauffer Supérieur) et le péritoine (qui contient le Rein logé au Réchauffeur Inférieur). Le Triple Réchauffeur est aussi associé à la Voie de l’Eau car la qualité de ses parois permet la plus ou moins bonne circulation des fluides et en particulier de l’eau.

GENERALITES

L’une des principales fonctions des Organes Internes est donc d’assurer la production, la conservation, le renouvellement, la transformation et la circulation des Substances Vitales.

Chaque Substance Vitale est en relation avec un ou plusieurs Organes :

• le Coeur gouverne le Sang
• le Foie stocke le Sang
• le Poumon gouverne le Qi et a une influence sur les Liquides Organiques
• la Rate gouverne le Qi des aliments, maintient le Sang, et a une influence sur les Liquides Organiques elle aussi
• le Rein stocke l’Essence et a une influence sur les Liquides Organiques.

Chaque Organe a une influence sur l’un des tissus du corps : il existe une relation fonctionnelle entre les tissus et certains Organes ; de sorte que l’état de l’Organe peut être inféré de l’observation du tissu qui lui est associé.

• Le Foie est associé aux tendons.
• Le Coeur aux vaisseaux sanguins.
• La Rate aux muscles.
• Le Poumon à la peau.
• Les Reins aux os.

Traiter les Organes Internes aura ainsi une influence déterminante sur l’état et le bon équilibre des tissus qui leur sont liés.

Chaque organe interne est aussi fonctionnellement associé à un organe des sens. L’acuité et la santé d’un organe des sens dépend, pour ce qui est de sa nutrition, d’un organe interne :

• Pour le Foie les yeux et la vue.
• Pour le Coeur la langue et la parole.
• Pour la Rate la bouche et le goût.
• Pour le Poumon le nez et l'odorat.
• Pour le Rein les oreilles et l'ouïe.

Un des aspects extrêmement important de la théorie des Organes Internes dans la Tradition chinoise est le lien qui existe entre les Organes Internes et les émotions.

Ce lien illustre parfaitement l’idée que le corps et l’esprit ne font qu’un. C’est en effet le même Qi qui est à la base de tous les processus physiologiques et qui est à la base de tous les processus émotionnels et mentaux !

Alors qu’en physiologie occidentale ces derniers sont associés au cerveau, en médecine chinoise traditionnelle ils se situent dans la sphère d’influence des Organes.

Ainsi la médecine occidentale place-t-elle le cerveau et le système nerveux au sommet de la pyramide corps-esprit ; tandis que la médecine chinoise Traditionnelle propose une vision inversée de la pyramide présentant les Organes au sommet et l’esprit à la base.

La relation entre un organe interne et une émotion est réciproque : l’état de l’organe a des répercussions sur les émotions et les émotions ont une influence sur l’état des organes.

On associe alors :

• Le Foie à la colère.
• Le Coeur à la joie.
• La Rate à l’excès de réflexion.
• Le Poumon à l’inquiétude.
• Le Rein à la peur.

Concernant les Organes Internes la médecine chinoise parle aussi de leurs aspects spirituels :

• L’Ame Ethérée - Hun - se rattache au Foie.
• L’Esprit - Schen - se rattache au Coeur.
• L’Intellect - Yi - se rattache à la Rate.
• L’Ame Corporelle - Po - se rattache au Poumon.
• La Volonté - Zhi - se rattache au Rein.

La médecine chinoise Traditionnelle considère aussi que diverses conditions climatiques peuvent exercer une influence sur les organes internes, inversement la faiblesse d’un organe en particulier peut le rendre particulièrement sensible à des agressions par le facteur climatique lui correspondant.

Dans ce cas de figure la médecine chinoise Traditionnelle dit que :

• Le Vent correspond au Foie.
• La Chaleur au Coeur.
• L’humidité à la Rate.
• La Sécheresse au Poumon.
• Le Froid aux Reins.

Chaque Organe Interne à une influence sur une partie du corps :

• Le Foie se manifeste dans les ongles.
• Le Coeur dans le teint.
• La Rate dans les lèvres.
• Le Poumon dans le sytème pileux.
• Le Rein dans les cheveux.

Chaque Organe Interne est aussi associé à un liquide particulier :

• Le Foie et les larmes.
• Le Coeur et la transpiration.
• La Rate et la salive.
• Le Poumon et le mucus nasal.
• Le Rein et la bave - qui lubrifie l’arrière de la bouche, celle ci est plus épaisse que la salive.

Chaque Organe Interne est associé à une odeur :

• Le rance pour le Foie - viande faisandée.
• Le brulé pour le Coeur.
• L’odeur douce pour la Rate.
• Le fétide pour le Poumon.
• Le putride pour le Rein.

Les couleurs liées aux Organes Internes constituent un élément de diagnostique très important. Elles s’observent essentiellement au niveau du teint :

• Vert pour le Foie.
• Rouge pour le Coeur.
• Jaune pour la Rate.
• Blanc pour le Poumon.
• Noire ou foncée pour le Rein.

Les Saveurs ont une grande importance dans la Tradition chinoise. Premièrement une Saveur particulière perçue par une personne peut traduire une pathologie de l’Organe qui lui est lié.

• Au Foie sera associé la Saveur Acide.
• Au Coeur sera associé la Saveur Amère.
• A la Rate sera associé la Saveur Douce.
• Au Poumon sera associé la Saveur Piquante.
• Au Rein sera associé la Saveur Salée.

Deuxièmement les Saveurs sont importantes en phytothérapie chinoise car chaque plante à une Saveur précise ce qui lui permet d’entrer dans le méridien concerné. De fait l’excès d’une Saveur peut léser l’Organe auquel elle est rattachée.

En revanche chaque Saveur a un effet bénéfique sur l’Organe qui agresse celui auquel elle est rattachée : la Saveur Douce par exemple, à des effets bénéfiques sur le Foie. Troisièmement les Saveurs sont importantes en diététique car chaque aliment est à son tour classé en fonction de sa propre Saveur et des effets induits sur les Organes Internes.

Enfin chaque Organe Interne est lié à un son en particulier Les sons renvoient ici entre autre chose à la hauteur et à la tonalité de la voix :

• Le Foie les cris.
• Le Coeur le rire.
• La Rate le chant.
• Le Poumon les pleurs.
• Le Rein les grognements.

Luc Mouton / Fondateur – Gérant

©Fleur d’Océan 2.0 Août 2024