《真菌大未來》：「我在接觸致幻菇的六、七個小時中學到的東西，比我多年來作為心理學家學到的還要多」

文：林麥克（Michael Lam）、蘇芸（Yun Hsu）

真菌被用作致幻劑的歷史

薩滿文化長期以來一直將地球視為一個靈性上的生命體，相信從岩石和河流到植物和真菌的一切都是具有靈性本質的生命，而神聖儀式就是為了與存在的靈性取得連結。一些部落使用禁食、擊鼓、跳舞和吟唱來誘發「神靈附體」的狀態，有些也會在巫師或巫醫引導的儀式中使用具精神活性的真菌和植物。

這些儀式的內在渴求，就是找尋與偉大祖先和神靈的連結。巫師會進入靈性領域並帶回可治癒疾病、管理人際關係並確保社區長遠幸福的知識。這種對神秘意識狀態的探索，長久以來促進人類物種的成長。

史前階段

我們與精神活性真菌成為夥伴關係的起源雖已難追溯，但還是有一個說法，即民族植物學家兼宗教致幻劑普及化社會運動鬥士泰瑞司・麥肯南（Terence McKenna），於1992年提出著名且經久不衰的石猿假說（Stoned Ape theory）。歷史學家認為，人類祖先在兩百萬年前的非洲，離開了森林樹冠層開始四處探索。

麥肯南的假說提到，自從離開樹木前往生活艱困的稀樹草原以來，人類就一直與具精神活性的菇類一起生活。在草原那裡，人類在牛糞中遇到能擴張思維的裸蓋菇（Psilocybe），並將它們當作營養豐富的食物。數百萬年來，這種飲食選擇的演化結果產生了人類的認知、自我意識和創造力。這對人類大腦尺寸有別於其他物種的快速增加提供了解釋。

雖然石猿假說很吸引人，但人類與菇類夥伴關係的最早考古證據，只能追溯到西元前一萬年的撒哈拉沙漠洞穴壁畫。舊石器時代的狩獵採集者會使用藝術來傳達他們的故事、信仰和儀式，在這一幅洞穴壁畫當中，隱約可見一個菇類遍布身體輪廓的人物，這可能代表食用菇類後會產生的強大影響力。雖然菇類的圖案與資訊總是籠罩著神秘感，但它們卻遍及整個古代文化和宗教當中。

古代歷史

古希臘的愛留西斯秘儀，是在雅典附近定期舉行的神聖儀式。儀式出現在西元前一千五百年左右，始於對備受尊敬的農業、生育和婚姻女神狄密特（Demeter）的崇拜。這是希臘所有慶祝活動中最神聖的一個，所以來自各階層的男女，包含祭司、貴族家庭和奴隸都會參加。參加宗教儀式的人在到達狄密特神殿後，會飲用一種叫凱寇恩酒（Kyke-on）的藥水。

希臘哲學家柏拉圖在他的文章對話中描述了在愛留西斯秘儀的幻象。在古老的《費德魯斯篇》（Phaedrus）裡，有篇旅行報告是這樣寫的：「身為初學者的我們站在純潔的光芒之中，我們是純潔的，而且沒有像牡蠣被囚禁在自己的殼裡那樣，被埋葬在隨行的臭皮囊當中。」這是他心物二元論（Dualism）概念的基礎，也就是身體和靈魂是獨立的實體，且靈魂在死後繼續存在。

歷史學家一直對凱寇恩酒的內容物深感興趣，而且認為應該有一種致幻成分在裡頭，人們才會產生對神聖的體驗感，只是所含的是哪種致幻劑至今仍無定論。廣為流傳的理論認為，凱寇恩酒含有一種源自麥角的化合物。麥角是寄生真菌黑麥角菌（Claviceps purpurea）寄生在穀物上時形成的一種真菌團塊。

不過，在西班牙出土、為兩位愛留西斯女神建造的神殿中發現的麥角殘餘物，為該理論提供了合理性。西元392年，羅馬統治希臘並將基督教強加為國教，使得人們結束了愛留西斯秘儀。

數千年來，中美洲和南美洲的原住民文明，如瑪雅、阿茲特克、奧爾梅克和薩巴特克，都在治療和宗教儀式中使用具有精神活性的真菌和植物。這些宗教致幻劑是神聖的，因為它們可以引發如「神靈附體」般的威嚴狀態。菇尤其受到崇拜，在阿茲特克人的納瓦特爾語中，菇被稱為「Teonanácatl」，意思是「眾神血肉」。阿茲特克人使用這種通常會在雨後出現的墨西哥裸蓋菇（Psilocybe mexicana）或其他裸蓋菇來舉行通宵儀式。

十六世紀，埃爾南・科爾特斯（Hernán Cortés）所帶領的西班牙征服者突然出現在阿茲特克人面前，從此，阿茲特克人的生活就發生了改變。由於威脅到征服者的天主教信仰，西班牙軍隊便開始批評阿茲特克人在儀式上使用真菌和植物。他們狡辯道，使用精神活性物質來接近神性的原住民作法，是邪惡且褻瀆神明的。在一封教士給國王的回信中提到：「吃下或喝下這些東西，不僅會讓參與者陷入陶醉、喪失理智，還會讓他們相信一千個荒謬的事情。」

到了1521年，最後一個中美洲本土帝國落入西班牙人手中。他們原本的學校系統和文化傳統，包括使用裸蓋菇，都被鎮壓並以天主教教義取代。這種殖民化切斷阿茲特克人與他們故事、土地和社群的連結，迫使菇的智慧必須忍受著地下化，才得以延續。數百年來，這些神聖的菇一直是神話和傳說的素材，人們繼續秘密使用，並將知識代代相傳。

現代歷史

十九世紀，西方研究人員開始對原住民文化的傳統感興趣。奧地利民族植物學家布拉斯・帕布羅・瑞科（Blasius Pablo Reko）博士激起了對精神活性菇的第一波興趣。他是研究原住民藥用植物利用的學者，為了研究，還曾與墨西哥原住民社群一起生活並向他們學習。

1936年，他成為首個成功將墨西哥裸蓋菇鑑定為致幻菇的人。瑞科的開創性工作引起了年輕哈佛學生理查・伊凡斯・舒爾茲（Richard Evans Schultes）的注意。舒爾茲很快便加入了瑞科在墨西哥瓦哈卡州對馬薩特克（Mazatec）文化所進行的實地研究。1939年，舒爾茲發表了他的博士論文〈墨西哥裸蓋菇的鑑定，一種阿茲特克人的催眠擔子菌〉，揭開了神聖真菌的神秘世界。

就在舒爾茲發表博士論文的前一年，在大西洋的另一邊，一位名叫阿爾伯特・霍夫曼（Albert Hoffman）的瑞士化學家無意中合成LSD。霍夫曼在瑞士巴塞爾山德士實驗室（Sandoz）的工作是尋找新藥，當時的他正在研究麥角，並將具活性的麥角酸與其他有機分子結合，嘗試合成新的化合物。

在第二十五個組合當中，他加入了二乙醯胺而合成了麥角酸二乙醯胺，為方便實驗室測試參考，所以將其簡稱為LSD-25。LSD-25沒有顯示出任何具有醫學價值的特性，所以霍夫曼就將其擱置，繼續進行其他研究。

無論是命運、直覺，還是霍夫曼在他的著作《LSD，我的問題孩子》（LSD, My Problem Child）中所說的「一種特殊的預感」，五年後，他覺得有必要再次研究LSD-25。1943年4月19日，他自行服用了自認微量的LSD，也就是250微克（是現在標準劑量的兩倍）。

他在日記中寫道：「一開始頭暈、焦慮、視覺扭曲、共濟失調症狀、想笑。」在拿自己充當白老鼠做試驗後，霍夫曼的實驗室助理騎著自行車送他回家（會騎自行車是因為第二次世界大戰期間，汽車的使用受到限制）。如今，4月19日被定為自行車日，用來紀念世界上第一次刻意進行的LSD致幻旅程。

認識到LSD深刻和內省的本質後，霍夫曼預見到LSD會是大腦研究和精神病學的強大工具。於是山德士實驗室開始生產和銷售LSD，並在推動該藥物的科學發展方面發揮巨大作用。在整個1950年代，LSD引起歐洲、加拿大和美國的學術關注。LS徹底改變了對大腦和以前無法治療的疾病研究，並產生了數百篇科學論文。

1950年代

墨西哥瓦烏特拉德西門尼斯鎮（Huautla de Jiménez）的馬薩特克村位於瓦哈卡州北部山區，俯瞰著一個充滿鬱鬱蔥蔥、又熱又潮濕的叢林的山谷。儘管地處偏遠，馬薩特克人還是接待了對神聖蘑菇古老傳統感到好奇的遊客。瓦倫蒂娜・沃森（Valentina Wasson）博士和她的銀行家丈夫高登・沃森（Gordon Wasson）對菇在古代文化中的作用有著濃厚興趣，他們受到舒爾茲工作的啟發，在1950年代初多次前往墨西哥尋找神聖蘑菇。

1955年，沃森和他的攝影師艾倫・理查森（Allan Richardson）成為第一批參加傳說中原住民致幻菇儀式「貝拉達斯」（Veladas，西班牙語，意為「晚上」）的西方人。儀式由瓦烏特拉德西門尼斯鎮的女巫醫瑪麗亞・莎賓娜（María Sabina）主導，並在夜間治療儀式中使用裸蓋菇與神靈交流。沃森在儀式結束後回憶道：「『入迷』這個詞第一次有了真正的意義，也是第一次覺得『入迷』不只是呈現某個人的心理狀態而已。」莎賓娜願意分享祖先的神聖儀式，條件是沃森不能公開她的名字或位置。

但是兩年後，沃森在《生活》（LIFE）雜誌上發表了一篇題為〈尋找神奇蘑菇〉（Seeking the Magic Mushroom）的文章。沃森選擇在這個當時在美國引領風潮的雜誌做發表，為的是將「神奇蘑菇」推向主流意識。長達二十頁的文字，不僅詳細介紹了這個神聖的儀式，還附有莎賓娜和儀式的彩色照片。

無論好壞，這對瓦烏特拉德西門尼斯鎮來說都是一個轉捩點。之後鎮上擠滿了形形色色的探求者，有藝術家、音樂家、哲學家、嬉皮和科學家，他們都在尋找「貝拉達斯」這個原住民致幻菇儀式以及體驗神聖的快感。這樣的結果徹底改變馬薩特克社區的結構，而莎賓娜因為貶低其傳統的神聖性而受到排擠。然而，今日的莎賓娜在村里和國際上都被視為聖人，且因為自由分享她擁有的古老原住民知識，而成為「智慧和愛的象徵」。

1958年，霍夫曼從沃森那裡收到神聖蘑菇的樣本。他是第一個從墨西哥裸蓋菇中分離出活性化合物的人，還將它們命名為裸蓋菇素和脫磷酸裸蓋菇素（Psilocin），並開發了一種合成的裸蓋菇素藥丸。這些藥丸被送到莎賓娜手中，讓她吞下來確認「蘑菇的靈性在藥丸中」，也因此確認了這些古老儀式的效果來自名為裸蓋菇素的化合物。不久之後，山德士實驗室以「印度西賓」（Indocybin）的品牌銷售裸蓋菇素粉紅色2毫克藥丸。

裸蓋菇素和LSD也引起了美國中央情報局（CIA）的注意。在冷戰背景下，美國中央情報局正在尋找可用於精神控制和化學戰的武器，於是二十年來，美國中央情報局的MK-極端者（MK-Ultra）計畫對公民進行了合法和非法的致幻劑測試，以瞭解其作為吐真藥、審訊工具和行為操縱工具的潛力。

1960年代

致幻劑也吸引了哈佛大學著名心理學家——後來成為LSD大祭司的蒂莫西・利禮。他在1960年第一次接觸致幻菇，後來描述道：「我在這次經歷的六、七個小時中學到的東西，比我多年來作為心理學家學到的還要多。」他還說：「這無疑是一生中最深刻的宗教體驗，我發現美麗、啟示、性感、過去的細胞歷史、上帝、魔鬼⋯⋯都存在我體內，又在思想之外。」相較之下，普通思想狀態卻是「一個不變的重複迴路」。

利禮的領悟是可以理解的。以前所有學術訓練和個人信仰，都因致幻經歷而黯然失色。致幻劑賦予了有著深刻啟示並揭露重要真理（絕對真理）的智慧品質，而利禮已藉此一窺社會建構現實背後的景象。

體驗致幻菇的那個夏天過後，利禮回到哈佛並創建「哈佛裸蓋菇素計畫」，使用來自山德士實驗室的裸蓋菇素。他與當時還不叫拉姆・達斯的李察・艾爾帕以及研究生勞夫・麥茲勒爾、甘瑟・韋伊和喬治・黎特文一起組成團隊，出發前往意識的邊境探索。拉姆・達斯在他《活在當下》（Be Here Now）一書中回顧了這段時間：「我們一直在探索意識的內在領域，這些年來也一直將它理論化，但是突然間我們卻可以遊歷其中。穿越它，也繞行著它。」

利禮吸引了藝術家、哲學家和科學家，並與奧爾德斯・赫胥黎、艾倫・瓦茨、威廉・S・柏洛茲（William S Burroughs）和卡爾・薩根等著名人物分享致幻體驗。經過數百次歷程，這個具開創性的團隊創造了「心態和環境」一詞，這也是體驗的重要決定因素。

「心態」是指服用致幻劑的心態，需有明確意圖、處於良好的頂空狀態（平和的精神狀態）並尊重神聖的藥物，這能大大地影響體驗。「環境」是指物理和社會環境，對於內省的旅程，安全的環境和值得信賴的同伴或嚮導會創造出一個療癒的氛圍。

有了這些深刻見解，哈佛裸蓋菇素計畫開始了協和監獄實驗（Con-cord Prison Experiment）。該團隊想知道裸蓋菇素是否可以改變囚犯意識、幫助他們遠離監獄並降低累犯率。他們還進行了由哈佛大學神學院研究生沃爾特・潘克（Walter Pahnke）所設計的著名聖週五實驗（Good Friday Experiment），該實驗的目的是瞭解裸蓋菇素能否激發出那些，與自然發生在宗教國家中的相同神秘體驗。

這些實驗是有爭議的。同儕們質疑研究人員的研究方法、數據分析以及與研究志願者一起服用致幻劑的傾向。因為頻繁的致幻歷程（那時已包含LSD的使用）也在校園外舉行，所以招致其他教職員工的批評，並指控研究致幻劑和促進娛樂用途之間的界限被模糊了。

面對同儕們的批評，利禮的反權威主義和直言不諱的性格只會火上加油。利禮在著名詩人兼作家艾倫・金斯伯格的支持下，希望致幻劑可以普及化，讓特權圈子和學術界以外的普通人也能體驗更高的意識狀態。只是，利禮和艾爾帕在1963年時都被哈佛大學解雇了，哈佛裸蓋菇素計畫也隨之結束。

不過他們仍繼續推動致幻思維，企圖從文化中釋放人類潛能。利禮推動的「啟動、協調、遁世」（Turn on, tune in, drop out），並非如媒體描繪般要讓年輕人離開學校、工作和家庭去吸毒。「啟動」，也就是找到一種儀式，帶你跳脫思考的頭腦，進入真實的自我，過程不一定要藉助致幻劑。「協調」，是利用和體現你學到的東西，進一步學習表達全新且真實的自己。「遁世」，則是選擇脫離無意識的社會習俗遊戲，透過找到內在的自由而變得可以自力更生。這才是利禮的本意。

利禮與勞夫・麥茲勒爾和李察・艾爾帕合著了以東方神秘主義傳統為基礎的《致幻體驗》（The Psychedelic Experience），也撰寫了根據中國經典文本《道德經》的《致幻的祈禱儀式：與其他冥想》（Psychedelic Prayers: And Other Meditations）。利禮藉著這些著作，透過致幻體驗引導反主流文化。他想呈現的訊息不是「去吸毒」，而是「為自己思考並質疑到權威」。然而，隨著抗議擴大和美國加入越戰，這樣的意識形態並不受歡迎。

即使對於那些在1967年「愛之夏」（Summer of Love）之後出生的人來說，1960年代搖擺不定卻又令人陶醉的日子，還是不停迴盪在我們的集體記憶當中。那個年代的「花派嬉皮」（Flower Children）留著長髮，穿著舊版印花和喇叭褲，聆聽死之華（Grateful Dead）和披頭四的音樂而跟著搖滾，也閱讀文學運動「垮掉的一代」（Beat Generation）的小說。作為對1950年代消費主義心態的直接反叛，花派嬉皮慶祝與地球的連結，不將價值放在金錢、物質財產和地位象徵上。反主流文化試圖回答一個經典問題，也就是「世上的苦難有答案嗎」。

在對政府失望透頂的時代，幻想破滅的年輕人正尋找解毒劑，好應對他們所生活的動盪時代。就在這時，裸蓋菇素和LSD提供了答案，它們改變了世界觀、開啟生態意識並培養部落親密感。致幻劑讓年輕人對重大問題有了第一手的探索，而且以新的視角來審視現實的本質、生命的意義以及如何和平又和諧地生活。

彷彿這個使用致幻劑的古老儀式有了新生命，並把一小塊神聖的東西歸還給年輕人一樣。幾個世紀以來，明智的原住民文化一直使用神聖的蘑菇來保持對混沌世界的覺醒。這些通靈的儀式是被小心指引的，所產生的深刻體驗深深地融入了日常的生活方式。這些傳統在西方社會裡是沒有的。

1960年代的目標持續影響並啟發往後數十年的另類生活方式和價值觀。我們這個時代最重要的社會運動，例如民權、女權主義、同性戀權利、動物權利和生態運動，都源於或支持當時的反文化心態，這在很大程度上可以說是由致幻劑所培養出來的。

例如胡士托音樂藝術節（Woodstock）這一類的藝術與音樂節，就是另類生活方式和思想的大熔爐，而且領先當時的觀念數十年。他們提倡瑜伽、冥想、輔助治療、永續能源和有益健康的食物。致幻劑的急遽增加對創造力和流行文化的影響也不容低估，小說、音樂、電影和藝術的萬花筒就是在這種意識狀態下形成的。年輕的理想主義者如此相信：時間會證明一切，愛與和平終將勝利。

1970年代

到了1970年代，美國總統理查・尼克森（Richard Nixon）和他的國務卿亨利・季辛吉（Henry Kissinger）不僅入侵柬埔寨，也發動毒品戰爭，將反文化革命帶到了高潮。多年來聳人聽聞的媒體報導、錯誤訊息和禁毒宣傳，已將致幻劑從「有前途的治療藥物」重新命名為「危險的派對毒品」。」

反LSD的電視廣告播放著青少年包含跳窗在內的各種瘋狂舉動，並將其歸咎於致幻劑的使用。雖然處於危險中或有精神病家族史的人永遠不該服用致幻劑，但致幻劑就如同喝酒、過馬路或參加體育運動，其實是件稀鬆平常的事，唯魯莽從事一樣會招致危險。

致幻劑所構成的真正危險在於，它們可能因為激發個人的思想自由，而破壞現有社會體系的穩定。在大力封殺致幻劑的年代，執法部門當然不會放過利禮和他的理想。196年，利禮因車內有兩段小小的大麻菸屁股而被捕入獄，被判處十年徒刑。

在紀錄片《意識的邊緣之旅》（Journeys to the Edge of Consciousness）中，作家格瑞姆・漢卡克（Graham Hancock）用他的流利口才這麼說著：「在這個我們所生活的二十與二十一世紀，現有社會所建構起的現實，以堅定且明確的口吻告訴我們，存在的目的就是生產與消費⋯⋯我們依據購買力來定義自己。換句話說，在這個社會中，我們完全以物質來定義自己⋯⋯蒂莫西・利禮意識到，我們可能正被引向一條完全錯誤的道路上。

我們來到這個擁有美麗花園的星球以及這個令人難以置信的宇宙的目的，不只是要買賣東西。不能簡單地只用物質來定義自己，而是要以心靈的成長和發展來認識自己。這是為了發展人類的靈魂。」在反毒的戰爭之後，美國政府盡可能地限制致幻化合物，並將它們歸類在與海洛因和快克古柯鹼相當的「一級管制藥品」之列，其他國家也緊隨納管。

這種分類將致幻劑認定為「沒有醫療價值且有被濫用之虞」，直接忽視數十年針對其廣大醫療價值所進行、真實且具開創性的研究，以及那近乎於零的濫用可能性。在沒有科學研究經費的情況下，研究人員也不得不放棄這個有前途的研究方向；即使有經費，他們也得通過美國緝毒局（DEA）的繁文縟節申請豁免（幾乎不可能做到）。致幻劑的最後希望再次走入地下，餘火由研究人員和治療師所攜帶，繼續秘密研究並傳遞寶貴知識。

1970年代後

儘管研究刻意避開致幻劑，但它們的影響卻從未消失。人們藉由閱讀泰瑞司・麥肯南與丹尼斯・麥肯南撰寫的《裸蓋菇素：神奇蘑菇種植者指南》（Psilocybin: Magic Mushroom Grower’s Guide）等手冊，學會了在自家臥室裡種植蘑菇。

泰瑞司・麥肯南被稱為1990年代的蒂莫西・利禮，同樣受到崇拜。他對文化的表達方式抒情又理智，他這麼說：「致幻劑之所以非法，並非因為一個充滿愛心的政府擔心你可能從三樓窗戶跳下去。致幻劑之所以非法，是因為它們瓦解了意見結構和文化規定的行為與資訊處理模型。它們為你開啟『一切皆是錯』的可能性。」

在現代社會的價值觀無法激發靈感的地方，拉姆・達斯、艾倫・瓦茨和吉杜・克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti）關於靈性哲學的對話經久不衰。奧爾德斯・赫胥黎的《知覺之門》（The Doors of Perception）、泰瑞司・麥肯南《眾神之食》（Food of the Gods）和亞歷山大・舒爾金（Al- exander Shulgin）與安・舒爾金（Ann Shulgin）的《延續》（TiHKAL：A Continuation）等經典著作，一定會擺在心靈領航者和改變意識狀態探索者的書架上。

致幻劑並不局限於放蕩不羈的文化人以及不能說出口的秘密品嚐。史蒂夫・賈伯斯（Steve Jobs）就曾分享：「服用LSD是一次深刻的經歷，是我生命中最重要的事情之一。LSD讓你看見硬幣的另一面，只是那一面已經磨損到你都不記得了，但你是知道它的存在的。致幻劑強化了我對重要事物的認識——去創造偉大的事物，而非只想著賺錢，盡我所能將事物帶回到歷史和人類意識的洪流中。」

致幻菇的美學呈現在整個藝術和文化當中，其本質就是它所體現的反主流文化。致幻菇是一種微妙的推動，一種俏皮的挑逗，一種對社會和政府期望的無聲反叛。它代表了一個優先考慮自由、愛、表達和自我發現的思想部落，而這個部落就在我們生活的牢籠之外。

致幻菇是對我們回不去的年代的頌歌。在那個年代裡，空氣中充斥著格格不入者、特立獨行者、自由思想者和自由精神，以及自認能改變世界的瘋狂者的能量。但這一次不再是反主流文化。這一次，它就代表著文化。

書籍介紹

本文摘錄自《真菌大未來：從食品、醫藥、建築，環保到迷幻，不斷改變世界樣貌的全能生物》，積木文化出版

作者：林麥克（Michael Lam）、蘇芸（Yun Hsu）
譯者：顧曉哲

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先祖智慧，如何讓毫不起眼的真菌化身火種與抗菌良方？
古希臘秘密儀式華麗轉身，關鍵菇種成新興科技材料？
致幻菇的禁忌研究，竟是人類與自然永續互動的嶄新希望？
只要活著，菇的事就是你的事！

真菌王國在地球世上五次重大滅絕事件中存活下來。他們是自然界的建築師，是所有生命不可或缺的一部分。它們維持著重要的生態系統，循環利用養分並連接廣大地區的植物，並幫助生產許多現代生活的必需品，例如葡萄酒、巧克力、麵包、洗滌劑和青黴素。

如今，基於生態、環境危機，真菌又被人類被設計用於種植肉類替代品、創造新的藥物來源、生產可持續的生物材料、修復環境，甚至擴大我們的集體意識⋯⋯

林麥可和蘇芸，兩位真菌狂熱者，自年輕時開始研究真菌。真菌王國廣袤無垠，從平日吃的蘑菇到令人醉心的迷幻菇，小到菌絲體大至全球最大生物體奧氏蜜環菌（Armillaria ostoyae），菇的奧秘遠超人類想像。他們撰寫本書，盼能讓更多人正視真菌的重要性。

一直以來我們都被教導著——真菌就是會腐爛的東西，是我們生活的敵人。事實上，地球絕大部分生物都仰賴真菌維生，其更是大自然的重要分解者，能將腐敗的有機物分解，最終幻化成養分重歸大地。無數食用菇和食品發酵離不開真菌，深入瞭解它們，就是在瞭解地球的過去、現在和未來。

從人體基本需求到醫療保健
都能看到它們的身影

自古以來，人們就利用酵母菌製作麵包和酒等食品，而牙齒必須依靠口腔中的真菌維持平衡，甚至我們的腸道裡，也有上百種真菌共生著⋯⋯

現代醫學也有許多藥物來自真菌，其中最有名的就是亞歷山大．弗萊明（Alexander Fleming）發明的青黴素，這在第二次世界大戰中，可是拯救了無數受細菌感染的傷兵和病人功臣。許多中藥材也包含真菌，例如靈芝和冬蟲夏草。食用菇如香菇、木耳，則富含多醣體和維他命D等物質，對腸道健康和增加免疫細胞也有幫助。

迷幻菇為人類開啟意識革命

古希臘人使用迷幻菇進行愛留西斯秘密儀式。這些神聖之菇長期以來遭受禁錮，直到近年，科學家才再度對其進行研究，發現它們似乎對精神疾病、心靈覺醒等大有助益。

近年甚至有所謂「微劑量」的概念：每日攝入少量迷幻菇（不會導致幻覺的程度），可以增加生產力和創造力，也能大幅提升對自我和周遭世界的理解。這種以意識為目的的迷幻菇使用，已形成社會運動。

如果我們以開放和理性的態度面對迷幻菇，便能看到更多可能性。這些古老的心靈密碼，可能為人類意識帶來革命的曙光。

真菌，就是未來

從土壤到腸道，真菌無所不在。我們不應再小看真菌。

首先，真菌形成的菌絲網絡能幫助植物分享資源與信息，為地球上絕大多數生態系兢兢業業地服務著。其次，不只是食用菇和發酵食品，未來真菌在吸收重金屬和污染上的特性，或許能提供清潔能源、環境修復，甚至是先進的醫療技術。最後，真菌可望提升我們的意識，開啟人類心靈的新紀元。

本書是對真菌隱藏王國的完整地圖，探討了它們在食品、醫藥、迷幻劑、心理健康以及環境修復等領域的影響，不僅揭示了真菌如何構成現代生活的基礎，也說明其如何幫助我們塑造未來。豐富的文字內容、令人驚嘆的數位圖像，邀請讀者更深入地瞭解我們與自然世界、彼此之間的關係，也更深入瞭解我們自己！

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責任編輯：翁世航
核稿編輯：潘柏翰