慰靈祭：體認動物「生命主體」的存在，直指人類社會的心靈缺憾

文：林欽傑

相對於《動物解放》的「物種主義」，湯姆・雷根（Tom Regan）教授著述的《打破牢籠》一書，在破除人類中心主義之上，再行強調動物是具備「本有價值」（Inherent value）的「生命主體」（Subject-of-a-life），如此擁有「動物權利」（animal rights）的個體，在道德上理應獲致尊重、免遭傷害的對待；書中並以親身的經驗邀請「全世界還在躊躇不前的人」（Muddlers），敞開心胸，體認動物作為「生命主體」的存在，方可在面對動物與人類之間的利益衝突時，做出適切的道德判斷。[1][2]

動物表演的歡愉氣氛

隨著人類文明的開展，今日在都市化地區，人們有許多機會能看到活生生的動物，例如：在動物園、水族館、生態農場、觀光牧場等人為的動物展示場域；然而，即便是親眼看到動物，我們也未必能產生相應的同理心，進而覺察到動物的「生命主體」。例如：在動物表演的場合，常有邀請觀眾上台與動物互動的橋段，觀眾總是異常熱衷的參與，尤其是小孩總是爭先恐後，現場呈現極度歡樂的氣氛。雖然，動物近在眼前，馴獸師更以鐵鍊粗暴的約束似乎不太習慣在人前表演的動物，可是全場歡愉的氣氛似乎難以看到人們展現其同理心。一直到動物不堪騷擾，發狂的攻擊台上孩童，全場驚呼，表演台上的布幕緩緩落下的同時，人們才開始有所反思吧！[3]

一位年輕的大學生自小喜愛動物，畢業旅行到了泰國，導遊告知有動物的體驗活動一定要去玩；然而，事後才知，「當你在泰國騎上一頭大象，代價就是牠從小失去爸媽，還得接受火燒棍打的酷刑。」[4]

為何人們在面對動物表演與戲謔的現場，第一時間常常是興奮與歡愉的呢？如果沒有失控的演出、事後的背景瞭解，我們就無法展現同理心嗎？

也許這與目前人類社會的主流價值有關：人們普遍視動物為自然的一部份，而自然是人類得以運用的資源，進而琢磨該如何永續利用這些資源；甚至，台灣的法律將動物視為物，並非享有權利的生命主體，公開凌虐溝鼠的行為，並不構成犯罪。[5]

同理心，需要反覆練習

那麼，如何喚起同理心，如何看到動物，以及牠內裡的「生命主體」呢？

擁有廣大影迷的巨星金城武，目睹拍片現場浮濫使用動物，任憑動物死傷，不予施救，他為受傷動物叫屈，要求送醫救治，卻得到劇組人員回覆：「這是拍戲用的鳥，就算是死了也沒關係，還有五隻備用的。」他也曾看到一隻兔子被黏著、固定在桌子上，因為角度不符取景、構圖的要求，兔子便在桌上反覆遭受拉扯的對待。幾番幾次之後，無奈的金城武便以行動表示抗議，不再接演利用動物的電影了。[6]

長年投入動物保護教育的湯老師，分享她的教學經驗：一位在動物摸摸池前的學生問她：「魚一直游來游去，牠們喜歡被摸嗎？水髒髒的，牠們喜歡住在那裏嗎？」其實，孩子們相當有觀察力與同理心，孩童面對動物時會多想一件事：「我很開心，那影片中的動物也是開心的嗎？」；而在另一個孩子逗弄小動物的場合，湯老師說：「你這樣做，我會很難過哦！」孩子因此自省，同理老師，並願意改正。這裡展現了同理心在動物保護教育中的重要地位；最後，湯老師回顧自己的教學經驗，她語重心長的結論更發人深省：「同理心，需要反覆練習！」[7]

在「動物與人類社會」課上，鄭麗榕老師引導同學們思考、討論並分享個人動物意識轉變的經驗，同學們侃侃而談自己與動物相遇的經歷：無論是在面對觀光農場的雞豬牛羊、夜市供人撈捕的無名小魚、精心布置水族缸裡的熱帶魚、躲藏街頭的流浪犬貓、陪伴多年離世的同伴動物或馬戲團的表演動物，同學都以其柔軟的心感受動物的痛苦、體察其生命的脆弱，相信這些美麗的瞬間都能慢慢地融合成人類對動物生命主體的凝視。

甘地批判人類不宣而戰的宰殺、食用經濟動物的言論，直接啟迪雷根教授，完成諸多動物權的哲學論著，以推動動物權為職志，更為深具力量的轉變例證。

慰靈祭，暗喻動物之「生命主體」並直指人類社會的心靈缺憾

或許您已發現：今日，中元節祭台最邊緣的一角，常擺置著祭祀「飛禽走獸、漁蚌濕居」的牌位；動物園或動物利用的相關處所，也都立有獸魂碑。學者曾研究動物祭祀的歷史：台灣史上第一次的動物祭祀活動，發生於日本時代的1925年，更在1929年以後，在圓山動物園的主導下，年年舉辦，並且因應戰爭的來臨與社會各階層頻繁的動物利用，逐年擴大慰靈祭的規模，強調動物對人類的貢獻；延續至戰後，政權更迭，類似慰靈祭的活動，至今未曾稍歇，突顯了以祭典活動彌補人類利用動物、犧牲動物的心靈缺憾，是為官方與民間的共同需求。[8]

雖然慰靈祭源自於極端的動物利用，而且早期的慰靈祭，要求佛教學校學童全程參與，訓練象、猴維持不自然的跪姿，擔任主祭者，甚至在戰爭期間，祭典已蒙上濃厚宣揚軍國思想的色彩，[9]而且祭祀完之後，更肆無忌憚的利用動物，站在動物的角度，人類偏頗的行為都值得大書特書。但是如此跨時代的祭祀活動，不因政權轉移或歷史斷代而消失，其中似乎蘊含了某種社會文化形成的肌理；相信其背後支撐的動力，必與人類具備感知動物受苦的同理心有關，也就是人類得以感知動物有靈魂，需要祭祀以求撫慰；尤有甚者，可為動物「生命主體」存在，提供一項社會文化史向度的有力證據。

打破牢籠，不再躊躇

每個人擁有不同的成長背景與生命歷程，無論是電影明星、小學生、大學生、一代大哲、甚或是百年前慰靈祭場的參與者，只要有心、反覆用心，面對動物的苦難，同理動物的處境，尊重牠有不需受苦的權利，體認其「生命主體」的存在，化為行動，才有可能「一步到位」的為苦難動物「打破牢籠」；如此，無論我們是否讀得懂證成動物權繁複的哲學論證，相信我們已無法猶豫、也不再躊躇！