Original Mindfulness by Roshi Joan Halifax

Hace un par de años, tuve el extremo privilegio de participar en un workshop en Madrid con Roshi Joan Halifax sobre el cultivo de la compasión.

Esta mujer de 77 años, maestra budista zen estadounidense, antropóloga, ecóloga, activista de los derechos civiles, cuidadora de cuidados paliativos y autora de varios libros sobre budismo y espiritualidad… volvía de una expedición para traer cuidados y organizar hospitales nómadas en zonas remotas de Nepal de difícil acceso, había impartido talleres en Alemania a un grupo de líderes interesados en desarrollar la compasión en su Liderazgo y hacía una pausa en Madrid de pocos días para regalarnos sus enseñanzas gracias a coordinación de Silvia Fernández de Nirakara.

En seguida fue totalmente cautivada por algo que ella mismo expliquó como “espalda recta y frente suave” esta extraordinaria fortaleza interior unida a una dulzura y mirada humanista de intensidad poco común. 

Precisamente, “espalda recta, frente suave” me pareció definir maravillosamente uno de los mayores desafíos de los lideres actuales: saber comunicar con amabilidad, presencia, desde una escucha consciente a la vez sostenido por la fuerza interior de sus convicciones y la rectitud de la integridad, la alineación moral.

En esos momentos convulsos, dónde Mindfulness ha sido para mi una puerta de entrada a grandes comprensiones pero que también está recuperado por algunos “traficantes de Felicidad”, me pareció interesante traeros la aportación de esta gran Maestra sobre lo que es el original Mindfulness. Empieza así : 

“Cuando hablamos de Consciencia Plena, Mindfulness, por lo general nos referimos a una experiencia de estar completamente con el surgimiento y la desaparición del presente, momento tras momento. Jon Kabat-Zinn lo expresa de esta manera: "... momento a momento, conciencia sin juzgar, cultivada prestando atención de una manera específica, es decir, en el momento presente, de manera no reactiva, sin juzgar, y con el corazón lo más abierto posible ".

Tal vez sea útil explorar qué podría hacer la práctica de la atención plena para hacer eso posible. Por ejemplo, la atención plena puede nutrir el equilibrio de la atención, la sensación de estar bien enraizado, estable . También puede mejorar la claridad de la percepción y nuestra capacidad para centrar nuestra atención en un objeto sin distraerse.

La meditación de Mindfulness también puede apoyar el posicionamiento moral y la integridad, así como la percepción, las actitudes y las acciones prosociales.

Popularmente a veces, se describe Mindfulness como una práctica de "bienestar" que puede reducir el estrés y la ansiedad, aliviar varios síntomas psicosomáticos o ayudarnos a adaptarnos a situaciones difíciles. Es cierto. Pero la práctica de la atención plena tiene más que ver con un enfoque de la práctica hacia la vida que nos permite abrirnos a nuestro fundamento de ser, a lo que realmente somos.

Esto está relacionado con la ecuanimidad, es decir, podemos cuidar a todos los seres por igual, teniendo a todos en igual consideración, al igual que mantenemos la rectitud, la flexibilidad y la receptividad, incluso en relación con personas o cosas que son muy difíciles de relacionarse. Por ejemplo, hace muchos años, salí de mi edificio de apartamentos en la ciudad de Nueva York y vi a un hombre arrancar una antena de radio de un capó de un automóvil y comenzar a golpear a una mujer. Salté en medio de esta situación y le grité que se detuviera. Estaba tan sorprendido que la mujer pudo escapar. Mi sensibilidad a la violencia de género es alta, por lo que mi impulso inmediato fue defender a la mujer contra su atacante. Después de que la mujer y el hombre se hubieran marchado (en direcciones opuestas) y la amenaza hubiera desaparecido, experimenté alivio al haber protegido a alguien de mi mismo sexo de un daño mayor.

La segunda ola de entendimiento estaba relacionada no solo con la situación de la mujer, sino también con el estado mental del hombre. Después de que me calmé, tuve la idea de que el estado en el que se encontraba también estaba sufriendo. Esta realización fue un punto de inflexión para mí, que incluso los que perpetran la violencia, así como los estados de ánimo que dan lugar a la violencia, están sufriendo. Este fue un momento muy poderoso de visión para mí. Experimenté indignación y reaccioné instintivamente, como una madre que protege a su hijo, pero luego sentí compasión no sólo por la mujer sino también por el hombre. Es importante darse cuenta de que la compasión y la sabiduría, o la preocupación, el cuidado y la comprensión, son características trenzadas. En ese momento, tenía veintitantos años y acababa de ser introducido a la meditación, pero vi el efecto de la práctica no solo en la acción que tomé, sino también en el entendimiento que surgió en mí después de haber participado en lo que fue una respuesta altruista.

Sin embargo, no creo que Mindfulness sea una garantía de que nuestro sufrimiento mental siempre pueda emerger para transformarse. Mindfulness no es una panacea. Pero en las condiciones adecuadas, puede servir verdaderamente nuestras vidas y quizás incluso salvar nuestras vidas y las vidas de otros.

Cuando enseño meditación, comparto con la mayoría de los estudiantes una secuencia de procesos que pueden servir para mejorar la atención plena. La secuencia comienza con asentarse en el cuerpo y encontrar una postura que ejemplifique las cualidades de la mente que nos esforzamos por cultivar: estabilidad, calma, rectitud. A esto le sigue lo que llamamos en el budismo "el cultivo de la bodichita" o un corazón altruista, un corazón que se preocupa por el bienestar de los demás. Esto significa recordar que estamos practicando la meditación no solo como un programa de desarrollo personal, sino también para despertar y así poder también liberar a otros del sufrimiento.

En la siguiente etapa de la práctica, dejamos que la intención se mueva en el fondo de nuestra conciencia. Entonces podemos dedicarnos a la práctica de la concentración, como la concentración en la respiración, las sensaciones corporales o en frases saludables, como por ejemplo, que la mente pueda asentarse. Esto es meditación dirigida o meditación de concentración. A medida que la concentración se profundiza, podemos participar en la práctica de la percepción, o podemos caer en la conciencia abierta o en la meditación no dirigida. Al final de una sesión de meditación, siempre concluimos la práctica dedicándola : cualquier bien que haya surgido en la experiencia de la práctica, puede alimentar el bienestar de los demás.

Puede ser importante recordar que la palabra meditación es una palabra como deporte; Puede referirse a muchos enfoques diferentes para el entrenamiento mental. En el enfoque que enseño a mis alumnos, se involucran una serie de procesos diferentes. Por ejemplo, un conjunto de prácticas puede producir una mayor conexión a tierra y estabilidad (equilibrio de atención), y la capacidad de ver la realidad con mayor claridad (visión). El cultivo de Bodhicitta puede alimentar estados mentales prosociales, donde la preocupación y el cuidado están presentes. Otra fase de la práctica puede cultivar una mayor comprensión de la verdad de la impermanencia y la ausencia de una identidad propia separada. Otro enfoque nos ayuda a actualizar la integración de la compasión y la sabiduría, que es la base de la acción social en el mundo, ya que podemos ser menos vulnerables a los tipos de desafíos que podemos enfrentar al cuidar a una persona moribunda o al trabajar en el sistema penitenciario. o con personas sin hogar, o cuidando a su hijo, o ser un maestro o un trabajador de derechos humanos, o ser un CEO o político. No estamos desconectados de la verdad del sufrimiento, pero tenemos la estabilidad mental y la profunda aspiración y visión para servir.

La ecuanimidad nos brinda estabilidad y amplitud para servir con eficacia. Y la ecuanimidad no está separada de la bondad amorosa, la compasión o la alegría benevolenta. A menudo, lo que nos impide actuar es la falta de ecuanimidad. La falta de ecuanimidad puede significar que estamos operando desde una base de miedo. Atrapados en las garras del miedo, probablemente no somos capaces de responder al sufrimiento en el mundo de una manera hábil. Podríamos estar respondiendo al mundo desde una perspectiva que es mucho más sobre la protección del propio ego.

La meditación a menudo se presenta como un enfoque para el bienestar, como una forma de sentirse mejor. Se convierte en algo que puede ser útil en las escuelas, en la medicina, en la política, en las corporaciones, etc. Sin embargo, desde el punto de vista del bienestar, la meditación puede ser fácilmente mercantilizada; El bienestar es fácilmente comercializado. Sin embargo, la razón más profunda para meditar es despertar. Despertar no es solo sobre ti. Si te despiertas, no te apartarás del cambio climático, el tribalismo, la violencia con armas de fuego, el sexismo, la guerra, las disparidades económicas y los muchos problemas que están hoy en nuestra conciencia en relación con el sufrimiento. Si te despiertas, quieres hacer algo sobre el sufrimiento. Y no es solo una idea. Harás algo al respecto, porque es la naturaleza del despertar que estamos alineados con la voluntad de terminar con el sufrimiento. Y también puedes ver la verdad de "interSer". (…)

La meditación puede darnos perspectiva. Cuando el ego comienza a levantar su cabeza pequeña (o grande), es posible que lo reconozcas más rápidamente. Y como resultado de eso, puedes cambiarte de una respuesta tóxica al sufrimiento a una respuesta más saludable, porque la meditación es un enfoque de la mente que puede proporcionar los medios para que nos familiaricemos más con nuestro continuo mental, con nuestro condicionamiento. , con nuestros disparadores y reactividad.

Sin embargo, he visto maravillosos maestros sufrir destellos de ego. Realmente, es importante ser humilde en relación con la danza completa de nuestras personalidades. Después de todo, somos seres humanos, seamos un gran maestro o un estudiante del dharma que lucha ... si somos un político rico o un preso condenado a muerte.

(…) Si quiere ver la versión completa del artículo de Roshi Joan Halifax.

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