Casamento Cósmico


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O que o Santo Graal simboliza é a mais alta realização espiritual de uma vida humana [...] Tem a ver com a superação das mesmas tentações que o Buda venceu: apego a isso e aquilo, e a outros detalhes da vida que o tiram do caminho correto ( Joseph Campbell: reflexões sobre a arte de viver, 72)

Os mestres da arte de viver frequentemente nos lembram que mesmo a mais alta realização espiritual na vida não pode se destacar da jornada em si. Alguém pode ser atingido na estrada para Damasco, mas a iluminação espiritual é igualmente sobre o que acontece depois, e para o resto de sua vida. O segredo da arte parece estar dentro da capacidade de refletir, uma forma de recordação que exige que a pessoa olhe para trás e avance continuamente no tempo.

Mas qual é a percepção fundamental que leva à realização da vida? Para começar, a resposta a essa pergunta não pode ser algo tão complicado e obscuro que apenas alguns "especialistas místicos" possam ter acesso a ela. Por outro lado, não pode ser tão simples e básico que não tenha o poder de desafiar todo o nosso ser, deixando de nos levar à nossa maior aventura. Como a busca pelo Santo Graal, a busca do sentido da vida é projetada para ser ao mesmo tempo completamente mundana e familiar, bem como absolutamente transcendente e fascinante. Como se apaixonar pela primeira vez, ao longo da jornada para a realização, o mundo inteiro é transfigurado, até seus mínimos detalhes, no esplendor do Divino.

O fato de o próprio casamento simbolizar tal ideia paradoxal - a coabitação humana mundana e a realização espiritual mais elevada - não é uma surpresa total. É, afinal, um conceito intercultural que mistura a divindade do amor com a profanidade da vida cotidiana. Em sua dimensão arquetípica, portanto, até mesmo o casamento mais comum aponta para o milagre do sagrado - uma percepção do casamento do finito com o infinito, que detém a chave dos mais baixos e mais altos mistérios da vida humana. Um símbolo de transcendência e imanência ao mesmo tempo, o casamento encapsula nosso supremo cumprimento espiritual e biológico sem contradição.

Sendo real e ideal, a profundidade de um casamento não requer ideologia religiosa ou de gênero para provar sua essência e propósito vitais. Juntando o profano e o sagrado, a sexualidade e o amor, o casamento leva o egoísmo à extinção na fusão com o todo maior. Por essa razão, o casamento também está intimamente ligado à morte, aquela mãe de todos os mistérios, que é o pano de fundo primordial oculto de toda experiência metafísica.

Joseph Campbell também estava ciente da misteriosa conjunção do casamento e da morte, do ponto de vista mitológico. Ele viu como seu conteúdo metafísico é levado a suas funções básicas, o impulso para propagar a espécie e a criação de filhos:

"Matrimônio e Morte estão relacionados. O casamento é o assassinato de sua separação. Você está se tornando uma parte de uma unidade maior. Você não é mais o separado. No Egito, Osiris gera seu herói, o filho Horus, quando ele está morto. Quando você gerou um filho, agora você é secundário. O filho é primário e você está lá como uma presença adotiva; você não é mais o número um. E isso é a morte para a sua existência primária, você vê? Então essas duas coisas estão fortemente ligadas, cerimônias de morte e casamento têm muito em comum."

A lógica auto-sacrificial do mito e do ritual a este respeito é particularmente clara, mas Campbell eleva ainda mais as apostas: o casamento não é uma questão de especulação ociosa, mas um ato premeditado de matar o ego que gera uma nova vida. Consequentemente, a morte sacrifical do ego alienado resulta na capacidade de promover o futuro da nossa espécie. Neste enigma de poderosos opostos, a realização final e o significado da vida podem ser compreendidos. Ao desenvolver a noção da pulsão de morte (todestrieb), Freud viu nos processos da morte mais do que uma imagem; ele viu na morte um processo dinâmico de autotranscendência que é interno à própria vida, não alguma intrusão do lado de fora que interrompe a vida, mas uma expressão do impulso interior da vida para a descendência que retorna à sua origem material:

Se quisermos tomar isso como uma verdade que não conhece nenhuma exceção de que tudo o que vive morre por razões internas - torna-se inorgânico mais uma vez - então seremos obrigados a dizer "o objetivo de toda vida é a morte" e, olhando para trás, as coisas inanimadas existiam antes das vivas. 

'(Freud, Além do Princípio do Prazer, 45-46).

Jung, por sua vez, contava com a resistência cultural a esse problema - tão pouco compreendido em geral e menos ainda pelos que mais se beneficiariam:

Estamos tão convencidos de que a morte é simplesmente o fim de um processo que comumente não nos ocorre conceber a morte como um objetivo e uma realização, à medida que fazemos sem hesitação os objetivos e propósitos da vida juvenil em sua ascendência. (Carl Jung, Estrutura e Dinâmica da Psique, 797)

Morte como meta e realização da vida, como significado final? Uma boa morte, como uma boa vida, depende da nossa capacidade de deixar ir. Embora possa ser mais difícil vender o sentido da vida quando seu propósito é simplesmente deixá-la ir, é um insight fundamental em nossa condição mortal com o potencial de transformar nossa alma imortal. A prontidão é tudo.

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