NO "ESTAMOS DESTRUYENDO EL PLANETA", nos estamos diseñando un SUICIDIO COLECTIVO.
Marcos Domingo Sánchez
thinking / practice / creative / management of multidisciplinary, multicultural and multigenerational teams
LA IRONÍA DEL HOMO SAPIENS. LA GRAN ESTUPIDEZ BIOLÓGICA.
El planeta Tierra tiene aproximadamente 4.540 millones de años, un período casi inimaginable para nuestras mentes humanas, diseñadas para comprender solo escalas de tiempo relativas a nuestras breves vidas. Nuestra especie, el Homo Sapiens, apareció hace unos 300.000 años, un instante fugaz comparado con la longevidad del planeta. Las primeras civilizaciones conocidas, como Sumeria, Egipto y el Valle del Indo, emergieron hace apenas 6.000 años, marcando un punto diminuto en la vasta historia de la Tierra.
Pensadores como Blaise Pascal reflexionaron sobre lo ínfimo del ser humano frente a la inmensidad del cosmos. En su obra Pensamientos, Pascal escribió: “El hombre no es más que una caña, la más débil de la naturaleza, pero es una caña pensante”. Nuestra conciencia del tiempo y del infinito nos permite comprender nuestra pequeñez, pero paradójicamente, también fomenta un egocentrismo destructivo.
El físico y filósofo Carl Sagan, en Un punto azul pálido, describe la Tierra como "un pequeño grano de polvo suspendido en un rayo de sol". Su reflexión subraya nuestra insignificancia cósmica y cuestiona nuestra arrogancia como especie:
¿cómo es posible que un ser consciente de su fragilidad sea también el mayor responsable de su destrucción?
El concepto de tiempo en la ciencia nos desafía a pensar más allá de nuestras limitaciones humanas. Mientras medimos los años según las órbitas de la Tierra alrededor del Sol, la escala cósmica nos recuerda que el Sol tarda aproximadamente 225 millones de años en completar una órbita alrededor del centro de la Vía Láctea. Este giro galáctico pone en perspectiva nuestra existencia efímera.
En la biología, los ejemplos abundan: organismos como el insecto efímero, que vive menos de 24 horas, o las esponjas de la Antártida, que pueden alcanzar 15.000 años, nos muestran que la percepción del tiempo es relativa. A nivel evolutivo, especies como los tiburones o los nautilos han existido por cientos de millones de años, superando extinciones masivas y adaptándose a cambios drásticos. En contraste, la humanidad ha existido por un instante y ya enfrenta la posibilidad de autodestrucción.
REFLEXIÓN SOBRE LA CONCIENCIA Y LA DESTRUCCIÓN.
El antropólogo Ernest Becker, en La negación de la muerte, argumenta que la conciencia de nuestra mortalidad es lo que impulsa gran parte de nuestras acciones. Buscamos trascendencia a través de culturas, religiones y avances tecnológicos, pero muchas veces esta búsqueda se traduce en explotación y destrucción. Nos proclamamos "doblemente sabios" (Homo Sapiens Sapiens), pero hemos demostrado una profunda necedad al ignorar las consecuencias de nuestras acciones.
Nuestra especie es, que sepamos, única en su capacidad para prever el futuro y reflexionar sobre su lugar en el universo. Sin embargo, esta conciencia no nos ha llevado a actuar con sabiduría. En lugar de respetar el equilibrio de los ecosistemas que nos sustentan, los hemos devastado. Nuestro impacto en el clima, la biodiversidad y los recursos naturales es un testimonio de nuestra miopía colectiva.
Si reflexionamos sobre el tiempo desde una perspectiva cósmica, nuestras vidas individuales, con un promedio de 73 años a nivel global según datos de la OMS, son apenas un pestañeo en el reloj de la Tierra. A pesar de ello, actuamos como si este breve lapso definiera la totalidad del tiempo y justificara nuestro dominio sobre el planeta.
La conciencia de la existencia, ese regalo envenenado que parece distinguirnos de otras especies, plantea interrogantes fundamentales sobre nuestra relación con el planeta y el cosmos.
¿Es esta autoconciencia una ventaja evolutiva, una herramienta que nos permite trascender los límites físicos, o es, por el contrario, un castigo que nos condena a vivir en una constante tensión entre lo que somos y lo que quisiéramos ser?
LA CONCIENCIA COMO CARGA Y PRIVILEGIO.
El ser humano se ha lanzado al desafío de comprender el universo y a sí mismo, lo que lo separa del "paso natural" que caracteriza a la vida. Mientras un árbol o una abeja cumplen roles esenciales en el equilibrio del ecosistema sin preocuparse por su propósito, nosotros estamos obsesionados con justificar nuestra presencia, lo que nos lleva a una paradoja: usar nuestra capacidad intelectual no para adaptarnos al planeta, sino para intentar dominarlo. Sin embargo, esta superioridad autoimpuesta muchas veces ha resultado ser nuestro talón de Aquiles. Como decía Jean-Paul Sartre, “el hombre está condenado a ser libre”, a cargar con la responsabilidad de su existencia y de sus elecciones, incluso cuando estas lo conducen a su propia autodestrucción.
¿SOMOS REALMENTE ÚNICOS?
Es cada vez más cuestionable que seamos la única especie con algún grado de autoconciencia. Estudios sobre cetáceos, primates e incluso aves como los cuervos han demostrado que poseen niveles significativos de inteligencia y comportamientos complejos. Pero lo que parece distinguirnos es la capacidad para proyectarnos en el tiempo y el espacio: imaginar futuros, explorar el cosmos y planificar más allá de nuestras necesidades inmediatas. ¿Eso nos hace mejores o simplemente más peligrosos? Quizá, como sugirió el filósofo Martin Heidegger, nuestra esencia como seres humanos radica en el "ser para la muerte", la capacidad de vivir con la conciencia de nuestro fin, algo que no parece perturbar a otras especies.
Nuestra falta de comprensión sobre el papel de cada especie en el ecosistema es otro punto ciego. Cada organismo, por pequeño o insignificante que parezca, desempeña un papel crucial en el equilibrio de la biosfera. Por ejemplo:
Cada vez que extinguimos una especie, modificamos el delicado equilibrio del reloj natural del planeta. Estos cambios no operan bajo nuestras escalas temporales, sino en un tiempo mucho más vasto y complejo, que difícilmente comprendemos. La extinción de una especie no es un "fallo técnico" que podamos ignorar; es una pieza del engranaje planetario que desaparece, con consecuencias imprevisibles.
La idea de que el ser humano podría "escapar" de la Tierra hacia otros planetas refleja nuestra desconexión con la naturaleza. Nos comportamos como si la Tierra fuera un recurso descartable y no nuestra única casa conocida en el vasto universo. Supongamos que logramos trasladarnos a otro planeta: ¿con qué derecho asumimos que basta llevar unas pocas especies para sobrevivir? Esta visión utilitarista ignora las complejas interconexiones que hacen que los ecosistemas funcionen. Es una repetición de nuestra incapacidad para ver el planeta como un organismo vivo, donde cada elemento, incluso el más minúsculo, cumple una función vital.
La autoconciencia nos da la capacidad de imaginar, crear y transformar, pero también nos enfrenta a nuestra fragilidad y arrogancia. Mientras sigamos ignorando las lecciones de la naturaleza, nuestra inteligencia será más una carga que un beneficio. Como dijo Carl Sagan,
"somos el medio para que el cosmos se conozca a sí mismo".
Sin embargo, si ese medio actúa en contra de la vida, ¿qué sentido tiene nuestra existencia? La verdadera ventaja de nuestra conciencia no está en dominar el mundo o escapar de él, sino en aprender a coexistir con humildad, reconociendo que somos solo una pieza más en el inmenso mosaico del universo.
¿HACIA DÓNDE VAMOS?
La ironía del Homo sapiens reside en que, mientras tenemos la capacidad de salvarnos, también tenemos la capacidad de destruirnos. Como escribió Friedrich Nietzsche en Así habló Zaratustra, “El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre”. La pregunta que debemos hacernos es si seremos capaces de cruzar esa cuerda hacia una existencia más sabia y equilibrada, o si caemos al vacío de nuestra autocomplacencia.
La elección está en nuestras manos, pero el tiempo geológico, indiferente a nuestras luchas, continuará. La Tierra no necesita de nosotros para prosperar. En palabras de Carl Sagan: "La Tierra es el único hogar que conocemos. Es nuestra responsabilidad cuidar de ella". Tal vez sea hora de vivir acorde a esa responsabilidad.
En un mundo donde la tecnología avanza a un ritmo vertiginoso, una minoría de personas mantiene viva una conciencia que valora la humildad ante la naturaleza. Esta mentalidad parte de la comprensión de que el ser humano no domina el planeta, sino que comparte su existencia con innumerables formas de vida en un delicado equilibrio. La historia y la ciencia han demostrado, una y otra vez, que no importa cuán avanzadas sean nuestras infraestructuras o herramientas: la naturaleza tiene el poder de recordarnos nuestra vulnerabilidad.
Las comunidades indígenas y aquellas culturas arraigadas en la simbiosis con el medio ambiente ofrecen un ejemplo claro de respeto hacia la naturaleza. Su cosmovisión no gira en torno a dominar el entorno, sino a coexistir con él. El concepto de "Madre Tierra", presente en muchas tradiciones, refleja una actitud de reverencia hacia los recursos naturales, entendiendo que somos solo una parte más del ciclo de la vida.
Por otro lado, la civilización moderna, con su enfoque en la explotación de recursos y el desarrollo tecnológico, ha creado una falsa sensación de seguridad. Creemos que nuestras obras arquitectónicas más imponentes, como rascacielos resistentes a terremotos o complejos agrícolas de alta tecnología, pueden protegernos de cualquier adversidad. Sin embargo, eventos recientes desmienten esta ilusión.
La naturaleza posee una fuerza incontrolable que puede superar incluso las mejores ingenierías humanas. En 2010, el terremoto en Haití devastó infraestructuras y dejó más de 300.000 muertos, recordándonos la fragilidad de nuestras construcciones ante la inmensidad de las fuerzas tectónicas. Por otro lado, la erupción del volcán Eyjafjallajökull en Islandia paralizó durante días el tráfico aéreo global, mostrando cómo las cenizas de un volcán pueden superar el alcance de nuestras tecnologías avanzadas.
Las tormentas, tsunamis, huracanes y otros fenómenos naturales continúan cobrando vidas y destruyendo lo que con tanto esfuerzo construimos. El calentamiento global, en gran medida provocado por nuestras acciones, está intensificando estos eventos, creando un círculo vicioso en el que la humanidad enfrenta las consecuencias de su propia arrogancia.
Adaptación y humildad como única salida.
Ser conscientes de nuestra insignificancia no implica resignarnos al desastre, sino cambiar nuestro enfoque hacia uno de respeto y adaptación. En lugar de intentar controlar la naturaleza, debemos aprender a coexistir con ella. Esto significa adoptar prácticas sostenibles, invertir en tecnologías que mitiguen nuestro impacto en el medio ambiente y diseñar nuestras ciudades y sistemas productivos en armonía con los ciclos naturales.
Las catástrofes naturales nos recuerdan que, aunque nuestros avances tecnológicos son asombrosos, están lejos de hacer del ser humano una fuerza invulnerable. Como dijo el filósofo Martin Heidegger, la modernidad nos ha alejado de nuestra esencia al posicionarnos como amos de la Tierra, cuando en realidad somos sus cuidadores.
Reflexión final: el dilema de nuestra soberbia.
La paradoja del Homo sapiens radica en que, aunque poseemos la capacidad de comprender nuestra vulnerabilidad, rara vez actuamos en consecuencia. Como escribió Albert Camus en El mito de Sísifo, el absurdo de la existencia humana es que seguimos empujando nuestra roca montaña arriba, ignorando que es la montaña quien nos da contexto. En nuestra relación con el planeta, esta montaña es la naturaleza misma. Ella seguirá existiendo mucho después de que la roca de nuestra civilización haya caído al pie de la colina.
La pregunta no es si podemos vencerla, sino si seremos lo suficientemente sabios para vivir en armonía con ella.
Finalmente, añadiendo a la reflexión sobre la inconsciencia y su impacto en nuestra relación con la naturaleza, es importante abordar cómo gran parte de la sociedad, que no solo es mayoría numérica sino también la que posee el poder de decisión, opera desde una posición de incredulidad y desconexión con dicha conciencia ecológica. Este sector, muchas veces ignorante o reticente a aceptar las verdades incómodas sobre los límites del planeta, fomenta políticas y normas que no solo van en detrimento de la supervivencia del ser humano, sino también de las generaciones futuras.
Filósofos como Jean-Jacques Rousseau y Karl Marx reflexionaron sobre este fenómeno desde perspectivas complementarias. Rousseau, en El contrato social, destacó cómo las estructuras sociales a menudo encadenan a los individuos, alejándolos de su estado natural y corrompiendo sus instintos hacia el bien común. Él propuso que una sociedad sana debería basarse en un contrato donde los ciudadanos adoptaran leyes para el beneficio colectivo, algo que choca con la inercia de los actuales líderes que, desde la inconsciencia, perpetúan sistemas insostenibles.
Por su parte, Karl Marx, en su análisis del capitalismo, expuso cómo las clases dominantes dictan las reglas del juego en función de sus propios intereses económicos, ignorando las necesidades reales de la población y el impacto ambiental. Para Marx, esta alienación entre la humanidad y la naturaleza es una manifestación directa del dominio económico sobre lo ecológico, una crítica que resuena especialmente en nuestra era de crisis climática.
Además, John Stuart Mill, en Sobre la libertad, advertía sobre los peligros de la "tiranía de la mayoría". Según Mill, no solo los gobiernos, sino también las presiones sociales, pueden silenciar voces críticas y perpetuar el statu quo, dificultando las transformaciones necesarias para una coexistencia más sostenible y ética con nuestro entorno.
El poder en manos de inconscientes también se alimenta del deseo de mantener a la sociedad en la ignorancia, muchas veces impulsado por el temor a ser cuestionados o a perder su posición de dominio. Esto perpetúa un círculo vicioso donde las decisiones políticas y sociales son contrarias al bienestar común y a la preservación del planeta, priorizando beneficios inmediatos sobre la sostenibilidad.
La combinación de estas perspectivas filosóficas muestra cómo el desconocimiento, la indiferencia y el poder mal ejercido convergen para obstaculizar un cambio necesario. Frente a ello, se vuelve crucial educar e inspirar a más individuos hacia una conciencia plena que valore la adaptación al planeta y el respeto por su equilibrio natural, en lugar de imponer una dominación insostenible sobre él.
Marcos Domingo Sánchez