☀️☀️☀️☀️☀️ Dans les valeurs 🇫🇷🇪🇺 Aller contre la nature humaine, et bien sûr s'opposer au transhumanisme, par nature, s'y opposer par tous les moyens éthiques. La règle reste, fort heureusement, la nature de la nature humaine. Sur un plan religieux, la laïcité permet de respecter à la fois le consentement, et le caractère sacré du corps humain, pour ne pas violer ses croyances. La République est le meilleur rempart du transhumanisme, et permet de respecter les croyances de chacun, chacune.

Comment penser l'ébranlement qu'a suscité le passage, aux XIXe et XXe siècles, d'un monde d'empires, gouvernant par la différence ethnique et religieuse, à un système d'États-nations, imposant une uniformisation culturelle et une conception exclusive de la citoyenneté ? Question fondamentale à laquelle ce livre apporte une réponse originale, en montrant qu'un tel processus a nourri des logiques souvent présentées comme contradictoires, mais en réalité synergiques : la mondialisation, l'universalisation de l'État-nation et la généralisation de consciences identitaristes. Le basculement d'un type de domination à un autre sous-tend nombre de conflits contemporains et de retours de flamme nationalistes. La forme du pouvoir d'État qui émerge de cette séquence est abstraite et bureaucratique, englobant l'ensemble de la société. Sa domination s'exerce à travers des styles politiques, discursifs, vestimentaires, artistiques, à travers l'invention d'une tradition, d'un passé national mythique. Elle se concrétise à la croisée de la coercition et de l'hégémonie. Les sociétés politiques se présentent comme des feuilletés temporels, où coexistent de manière singulière des rapports de pouvoir et des figures imaginaires inscrites dans l'histoire longue. Fourmillant d'observations concrètes, L'Énergie de l'État propose une critique novatrice de la domination contemporaine et de sa bêtise identitaire. Tout en mettant au jour les structures, les logiques communes, elle rend justice à la spécificité de chaque État. Un essai théorique majeur qui vient à point nommé, alors que le monde travestit son passé et doute de son avenir.

Propaganda Pour empêcher une réflexion dialectique et rationnelle échappant aux normativités imposées, l’emprise idéologique se doit d’être méthodique et continue, omniprésente et polymorphe, séduire et réprimer, instrumentaliser terreur et jouissance pour produire le trouble de penser et la forclusion de l’esprit critique. Mais le passé fait retour, et les crimes des politiques et des Églises, des industriels et des idéologues resurgissent dans la résistance à la loi du silence que voudraient imposer les discours des puissants. Et les entreprises et toutes les institutions, y compris psychanalytiques, sont expertes dans le maniement des langues de bois, des discours paralogiques de clivage ou de déni lorsqu’il s’agit, comme dans les familles incestuelles, de couvrir les erreurs, les errances ou les crimes du groupe et les avatars de son histoire. Légendes dorées et images d’Épinal véhiculent les mots pour le taire. De cette occultation bavarde naissent d’inéluctables théories du complot : « On ne nous dit pas tout ! », formule l’humour d’A. Roumanoff… À coups d’oxymores et d’aphorismes controuvés, Big Brother s’impose non pas seulement comme gardien d’un conformisme extérieur, mais, progressivement, comme référence interne des pensées, évaluations et émotions incorporées par la fréquentation des écrans, la familiarité des slogans, la séduction des images. Il s’agit d’une normalisation comportementale et d’un formatage de la pensée par la langue prescrite, la simplification des lexèmes, l’appauvrissement du vocabulaire, la destruction du code. Si la soumission à l’imaginaire idéologique, à sa transmission médiatique et l’incorporation des signifiants, des habitus et des postures diffèrent selon les sujets, leur parcours et leurs appartenances, et si la fantasmatisation obligée (P. Aulagnier) ne se produit pas mécaniquement, se construit cependant une normativité d’autant plus implacable que masquée dans le langage ordinaire. Il est dès lors difficile de sortir du consensus imaginaire des représentations communes et des mots du quotidien, et de questionner les évidences sur lesquelles nous nous sommes construits et qui constituent, vaille que vaille, sur l’étayage d’attracteurs fantasmatiques et d’un vocabulaire supposé commun un monde partagé et partageable, un horizon de référence qui nous situe et nous soutient comme sujets idiosyncrasiques et sujets du groupe. [...] Malgré leur origine et leur fonctionnalité communes, l’idéologie qui imprègne la culture et se diffuse dans le sens commun avec ses signifiants, ses représentations et ses valeurs dans le quotidien du lien social qu’elle contribue à créer dans les groupes (R. Kaës) n’est pas l’indoxication volontaire et programmée dont la visée directe est d’assurer son emprise sur la pensée, de la réprimer, l’orienter et la priver de sa capacité critique. L’empêchement de penser et le cryptôme Emmanuel Diet (2018) "Raymond Devos - Ça peut se dire, Ça ne peut pas se faire"

Nous vivons une époque qui accapare notre attention : les informations emplissent nos quotidiens, laissant éclater sous nos yeux une « guerre des récits », menée à grands renforts de storytelling. Benjamin Roux pose un regard singulier sur les récits d’aujourd’hui, notamment pour propager cet « art de conter » dont le philosophe Walter Benjamin constatait déjà la disparition au début du XXe siècle. Pour tenter de comprendre pourquoi ces histoires alternatives peinent à nous parvenir, il part à la rencontre de dix collectifs qui expérimentent des rapports sociaux, politiques et des solidarités décalés des normes dominantes. Nous ne sommes pas tous et toutes égaux dans la maîtrise de cet art et des moyens de diffusion qui y sont associés. L’incapacité de certains à conter leurs histoires est le corollaire de nombreuses discriminations (classe, genre, race…). Tout en gardant à l’esprit cette perspective, cet ouvrage s’affaire à réenchanter des possibilités, à opposer une multitude d’histoires – contées par celles et ceux directement concernés – à ce récit unifiant de la grande Histoire. https://lnkd.in/dWXYbCEc

Le 𝗦𝗔𝗖𝗛𝗘 vous invite à venir débattre des 𝐞𝐧𝐣𝐞𝐮𝐱 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐝𝐞́𝐟𝐢𝐧𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝'𝐮𝐧𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐞, autour d'une 𝐞́𝐜𝐨𝐮𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 d'extraits de son dernier 𝐩𝐨𝐝𝐜𝐚𝐬𝐭. https://lnkd.in/e4xDtT9e Partant de l'idée qu'une 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐞́ 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐥𝐥𝐞 est une ressource de 𝐬𝐞𝐧𝐬, de cohésion psychologique et sociale, je cherche à élaborer une lecture possible des "𝐦𝐢𝐱𝐢𝐭𝐞́𝐬" produites par la société (post)moderne, par delà les représentations institutionnelles. Face au dynamisme et à la mobilité de nos appartenances, quels étendards peuvent-ils encore nous rassembler, 𝐪𝐮𝐞𝐥 𝐫𝐞́𝐜𝐢𝐭 𝐩𝐨𝐮𝐫 𝐮𝐧𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐢𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐞 ? Le débat, argumenté par des extraits sonores, sera articulé en 3 temps autour des thèmes suivants : 𝟭. 𝗟𝗲 𝗱é𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗶𝘀𝗺𝗲 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗮𝗹 𝗲𝘁 𝗹𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗰𝘂𝗹𝘁𝘂𝗿𝗲 Ce travail part du présupposé qu'une somme d'individus ne fait pas une société, et qu'il faut pour cela des structures particulières, des institutions culturelles, qui relient profondément entre eux les individus. Peut-on produire de telles institutions ? Comment ? 𝟮. 𝗟'𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁é : 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗲𝘁 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗺𝗶𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻 Nous prenons le parti d'observer une identité par ce qu'elle reproduit, plutôt que ce qu'elle affirme ou revendique. Or, on voit que les identités traditionnelles ne sont pas transmises, qu'elles sont en quelque sorte rendues inconfortables par la disparition des structures sociales qui les déterminaient auparavant. Si l’on ne reproduit pas ce qu'on a connu, que produit-on alors ? Dans un contexte mondial de ruptures des transmissions traditionnelles, quelle identité est-elle aujourd'hui constituée pour les nouveaux-venus, les enfants ? 𝟯. 𝗟'𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗲 La thèse que je veux avancer est celle de la nécessité de donner de nouveaux fondements à l'humanité universelle moderne. Je l'envisage dans le sens où Léonora Miano parle de sociétés "dont la particularité est de devoir leur existence à un crime contre l'humanité". Comment définir une universalité actuelle, qui ne serait pas une abstraction ? Que devient l'autodétermination des peuples au delà des fictions de la raison ? RDV le 4 octobre à 18h30 au Bar à Vrac - Allée Léon Gambetta, métro Réformés. https://lnkd.in/eVpk_yB7 Le SACHE est un projet qui vise à mettre au premier plan la valeur humaine sur laquelle élaborer un modèle d'économie sociale et solidaire. Au service de la transition des organisations, ses réalisations sont des instruments pour saisir les déterminismes qui structurent nos relations sociales au quotidien. Le SACHE a été créé à Marseille en 2022 par Marion Porry, membre de l'association des Podcasteureuses du Sud.

“Le contenu d’un médium peut-être comparé au savoureux morceau de bifteck que le cambrioleur offre au chien de garde de l’esprit pour endormir son attention”. Dans les années 60, l'intellectuel canadien Marshall McLuhan est devenu une véritable icône culturelle grâce à son analyse de l'impact des médias sur la société. Pour McLuhan, nous analysons les évolutions technologiques avec les mauvaises lunettes, en prêtant une attention démesurée au contenu de nos communications. Lorsque le livre est devenu accessible à une grande partie de la population, ce qui était écrit dans les ouvrages avait finalement une importance secondaire. Au-delà de son contenu, le livre nous a extirpé du monde tribal de nos ancêtres. Le savoir, qui était jusque-là incarné par des humains, a pu être inscrit et enregistré dans du papier. L'humain n'était plus obligé de passer par un contact humain pour apprendre. Pour certaines cultures orales, le mot écrit était perçu comme une décadence civilisationnelle. Elle a donné naissance aux notions de vie privée et d'individualisme - on pouvait s'isoler pour apprendre. L'alphabet phonétique aurait également entamé la séparation de l'espèce humaine avec la nature, puisque les mots ne représentaient plus qu'eux-mêmes, contrairement (par exemple) aux hiéroglyphes qui représentaient des éléments du vivant. Mais l'imprimerie aurait ensuite rendu possible la démocratie moderne, en généralisant un nouveau mode de pensée. Ainsi pour McLuhan : "le medium est le message" Vidéo disponible ci-dessous 👇 https://lnkd.in/d27T8inp

RÉFLEXION | De l’univoque, du singulier et de l’universel. À propos de quelques ouvrages récents ❓Lorsqu’on tente de s’interroger sur la politique d’asile, il peut toujours être utile de placer ce thème dans un contexte plus large. Cela permet de mieux saisir ses enjeux, de comprendre comment elle s’insère dans la réalité socioculturelle et pourquoi elle peut subir les effets de dynamiques plus profondes. 💭 L’article d’aujourd’hui s’appuie sur différents ouvrages parus récemment - théologie, journalisme, philosophie - pour questionner le rapport - distant - que nous entretenons à l’autre. Entre universalisme et singularité, l’auteur en appel au courage de la nuance et à la recherche de la diversité. Découvrez la réflexion complète de Pierre Bühler, Professeur émérite de théologie, sur notre site :

"Sans éducation à l'éthique, à l'esthétique, les prétendus leaders se retrouvent comme impuissants face à la vulgarité dans l'exercice de leur fonction, l'appelant même à leur secours". Parce qu'elle permet de préserver la dynamique dans laquelle l'humanité s'est inscrite et qui a porté ces leaders à se distinguer ? Ce mouvement lancé sur les fondements d'un idéal de liberté en corrolaire d'une éthique, mais dont on ne peut que constater qu'il a "glissé" pour faire des moyens leur propre fin. Cette tendance serait-elle sans lien avec le déclin de l'Occident évoqué par tant d'analystes et que beaucoup de nos leaders regrettent ? La culture façonnant un référentiel collectif inconscient, mais "agissant" chacun, beaucoup sont sans doute tiraillés par cette dialectique entre éthique / esthetique (intime) et efficacité concrète dans la sphère sociale (collectif : "l'homme a besoin des autres hommes pour être un homme"). Cette dimension sociale, dans nos démocraties libérales finalement jeunes, étant dominée par les enjeux économiques et de pouvoir, ce qui devrait faire lien, fini par diviser par ses manques. Je crois que la liberté sans contenu conduit à l'inverse du but visé, parce qu'elle ne sert ni ne trouve de sens, comme à l'inverse la collectivité ne peut donner (et encore moins imposer) un sens complet à chacun. Mais les élites donnent de fait l'exemple de ce qui est supposé être le modèle à suivre. L'anthropologie (Dumezil), montre que nos sociétés occidentales se sont développés autour de 3 ordres : les clercs qui définissent et maintiennent les règles (arbitraires mais procurant le plus haut niveau de sens collectif), les guerriers qui défendent voire étendent la vision du monde des clercs, et les producteurs qui assurent les moyens de subsistance à la communauté. Il est peut-être "productif" de se demander si les référentiels de nos clercs ou aspirants, sont les plus éclairés justement pour donner ce sens perdu. N'est-il pas, comme le dit l'orateur ici, nécessaire d'introduire un peu plus de maîtres des arts libéraux (et de "bond" science, c'est à dire honnête sur ses limites et nouvelles hypothèses) pour définir ce cap plus "vertueux" ? La vulgartié pour les élites, au final, n'est-elle pas l'absence de conscience ? Sur la newsletter de Philoma ce matin, il y avait 2 citations en écho à ce dilemne : la fameuse phrase d'Einstein "le monde ne sera pas détruit par ceux qui font le mal, mais par ceux qui le regarde sans rien faire", et une de La Boétie "Les tyrans ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. Soyez résolu de ne servir plus, et vous serez libre."  Peut-être le temps est-il venu de faire émerger de nouveaux "role models". L'histoire nous montre que nous pouvons en retrouver en remettant l'humanité, la vie et la conscience comme finalités ultimes. https://lnkd.in/eFmz8mkH

Petit (re)partage avant le week-end... « Dans son ouvrage prémonitoire de 1895, Psychologie des foules, Gustave Le Bon notait déjà : La puissance des mots est si grande qu’il suffit de termes bien choisis pour faire accepter les choses les plus odieuses. Eric Zemmour l’a bien compris. Depuis plus de quinze ans, il propage non seulement des thèses et des idées d’une rare violence, mais une langue qui porte en germe la possibilité du pire. Une langue qui nous habitue à voir des « races » plutôt que des personnes, des « étrangers » plutôt que des enfants, des ennemis plutôt que des concitoyens. Sous sa plume, le sens des mots se brouille, les concepts politiques se dissolvent ou s’inversent, l’ironie attaque comme un acide les valeurs humanistes. La torsion des mots et de l’histoire y est la norme. L’obsession raciale omniprésente. Eric Zemmour alterne l’abject et le grotesque pour nous engluer dans la révulsion et la jouissance sadique et abolir toute possibilité de réflexion. Son manichéisme identitaire nous conditionne à une logique d’affrontement, tandis qu’une dramatisation apocalyptique fabrique une France alternative. Ses récits ont la puissance explicative du mythe et nous plongent dans un état de sidération. La langue, essorée de sa capacité à nous faire penser, écouter et débattre, devient un instrument antidémocratique. Il faut prendre au sérieux le projet politique d’Eric Zemmour. Le 17 septembre 2021, lors d’un meeting à Toulon, l’auteur du Suicide français se vantait : « Je pense pouvoir inoculer au peuple français ma volonté. » Depuis plus de quinze ans, livre après livre, phrase après phrase, Eric Zemmour manipule le langage, les textes et l’histoire pour instiller au cœur même de notre bien commun, de notre seul instrument de débat démocratique – la langue - , des logiques destructrices, du sens et des hommes. Victor Klemperer écrivait : « La langue [est le] moyen de propagande le plus puissant, le plus public et le plus secret. » Il est temps de refuser de céder la moindre virgule, le moindre mot à cette entreprise d’exténuation du langage et d’assèchement des cœurs. » p. 48 (Source : Cécile Alduy, La langue de Zemmour, Seuil Libelle, 2022) Cécile Alduy est professeur de littérature et de civilisation françaises à l'université Stanford (États-Unis), et chercheuse associée au CEVIPOF à l'Institut d'études politiques de Paris. Elle est l’auteur de Marine Le Pen prise aux mots. Décryptage du nouveau discours frontiste (Seuil, 2015), lauréat du prix « Penser la société » 2015 du Panorama des Idées. Journaliste politique, elle écrit régulièrement pour Le Monde, Le Nouvel Obs, The Atlantic, The Nation, The Boston Review, Politico, CNN et a publié de nombreux articles universitaires sur le Front national. 

➡ La gauche dite universaliste s’indigne… c’est pourtant elle qui a accouché de l’islamo-wokisme Face au triste spectacle offert par Sciences Po ou la Sorbonne, la gauche dite universaliste - entendez éclairée, raisonnable, propre sur elle, maniant un progressisme de bon aloi - fait mine de tomber à la renverse : mais-comment-en-sommes-nous-donc-arrivés-là-ma-brave-dame ? Cette gauche qui votera Glucksmann ou Hayer aux prochaines européennes fronce des sourcils réprobateurs, émet des oh, des ah, quelques admonestations molles à l’endroit des étudiants perturbateurs et… et c’est tout. Car elle sait. Elle sait qu’il faudrait l’appeler en réalité non pas la gauche de progrès mais la gauche de Shelley. Mary Shelley. Celle qui a créé Frankenstein. Les islamo-wokistes - selon l’expression de Philippe de Villiers - qui manifestent sont… leurs enfants. Au sens figuré, et parfois au sens propre. Rhétorique décoloniale La clé de voûte de cette architecture pro-palestinienne est la rhétorique décoloniale, qui déploie son emprise idéologique sans dire son nom depuis bien longtemps, grâce à cette gauche qui fait mine, aujourd’hui, d’être effarouchée par son œuvre, comme un arbre qui renierait ses fruits. Cette rhétorique, sous-tendue par une véritable idéologie, a pris son essor en Amérique du Sud pour dénoncer l’hégémonie occidentale instaurée par la colonisation européenne des Amériques. Elle s'est ensuite étendue au début du XXIe siècle à l’hégémonie occidentale en général, portée par les universitaires nord-américains et européens. Mais en réalité, le terreau est alimenté, le champ labouré, depuis plus d’un demi-siècle. Et en France, le point de départ de ce fil rouge, si on en remonte la pelote, est la guerre d’Algérie. Tout est pardonné au colonisé parce qu’il est opprimé et, donc, figure par excellence de la victime, tandis que le colonisateur porte tous les péchés parce qu’il est oppresseur et, donc, figure par excellence du bourreau. Et cette religion décoloniale ne connaît pas de rédemption ni de jugement individuel : on est condamné pour ce que l’on est, non pour ce que l’on fait. Or, ce discours a été porté par toute la gauche d’hier, mitterrandienne. Enfant de l’école publique, je peux témoigner : dans mon collège puis mon lycée parisien, les profs d’histoire qui avaient fait la fête à la Bastille, le 10 mai 1981, vomissaient les militaires français et brocardaient les pieds-noirs. Les livres scolaires qu’ils faisaient acheter à nos parents à leur corps défendant également, quoique plus finement. (...)