文：林茂賢（台中教育大學台灣語文學系副教授）

圖文編輯：溫宗翰（民俗亂彈執行編輯）

臺灣媽祖信仰盛行自清代，從原本只是移民原鄉信仰，隨著清帝國發展的推波助瀾，來臺官員常託藉媽祖之名以忌避高功，再加上媽祖常為文人雅士所尊崇，故而在臺灣漸漸形成為全島信仰風潮，甚至在媽祖還未被冊封為「天后」前，臺灣官民就已經先稱媽祖為「天后」，甚至衍伸「天上聖母」的稱謂。

但媽祖之所以成為臺灣民間重要信仰，更關鍵因素，其實是媽祖的「慈母意象」。從臺灣媽祖的稱謂、造型及民間傳說的神蹟觀之，媽祖早已由海神信仰轉化為母親之神，質言之，媽祖因具有母親的特質、慈母的形象，信徒會將對母親依賴感投射到媽祖信仰，使媽祖成為「母親之神」，而普受百姓愛戴。

媽祖的母親意象，並非宗教的「創世主」、「造物主」概念，媽祖並無創造宇宙萬物、宰御萬物的傳說，而是以「慈母的形象」，守護百姓庇佑信徒。每當人們焦慮不安、痛苦無助時，總是尋求母親慰藉，媽祖意象正如同慈母般，溫和、慈祥、包容、關懷，可以撫慰每一個受創、不安的心靈。

瑞士心理學家榮格（Carl Gustav Jung）曾提出人類集體無意識的原型，或原始意象（the archtype/primor-dial image）理論，其中「母親原型」神話中的女神是其主要的形象表現。榮格的學生，德國心理學家埃利希‧諾伊曼（Erich Neumann）則提出「大母神原型」詮釋（Archetypal Great mother）是人類心理原始意象。

母親之神（大母神）是許多宗教共同的現象，諸如：佛教的觀世音菩薩、度母（tara）、道教的王母娘娘、天主教的聖母瑪利亞，都是代表「母親」的意象，這些母親之神也都是各宗教的重要信仰，無論任何族群、地域、宗教，慈祥的母親之神都是信徒心靈依賴的對象。媽祖即是民間信仰中，代表母親意象的神祇，是臺灣人原始心靈的母親象徵，是信徒在「天上」的聖母，永遠眷顧著人世間的孩子。

從媽祖稱號看人神關係

無論歷朝對媽祖封號為何，民間顯然並未以官方正式「封號」，如天妃、天后來稱呼祂，而是以「家人」般的稱謂，比如暱稱「娘媽」、「媽祖」、「媽祖婆」、「婆仔」、「聖母」、「姑婆祖」等，意圖讓人神關係從神靈與凡人的對應，轉化為「親情倫理」關係，這種關係的建立，正是媽祖信仰常民化的表徵，民眾顯然未將媽祖視為高高在上的「天后」，而是將媽祖當作家人般親密。

媽祖是臺灣民間最普遍的稱呼，將兩字分拆來看，即意指媽媽、祖母、祖先，在清趙翼〈陔於叢考〉裡有段極有趣的記錄：「土人呼神為媽祖，倘遇風浪危急，呼媽祖則神披髮而來，其效立應；若呼天妃則神必冠帔，恐稽時刻。媽祖云者，蓋閩人在母家之稱也。」顯然，稱「媽祖」不僅是基於一種親近性，在遇到危急事情，呼叫媽祖與呼請天妃的救助效果截然不同。

也常有人謂「媽祖婆」、「婆仔」，婆是對年長婦女的稱呼，並非平輩或晚輩，對較為陌生者會稱「阿婆」。當然，婆也有婆婆之意，婆婆是女子婚後對夫婿母親之稱謂，亦為婦女在夫家最親密的女性長輩，稱媽祖為「婆仔」而非「阿婆」，是將媽祖看成自家母親、祖母、婆婆，人神之間比較像是家人，而非神聖、高貴的神明。

除了「婆」的稱呼，也有人稱媽祖為「姑婆」、「姑婆祖」。姑婆是祖父之姐妹，姑婆祖則指曾祖父之姐妹，皆屬女性長輩。臺灣各地林氏家廟、宗祠多有配祀媽祖，稱媽祖為姑、姑婆、姑婆姐，是基於媽祖也姓林，將媽祖視為「本家人」奉祀。

南投縣竹山鎮連興宮二媽相傳為當地社寮地區陳姓女子飛昇就任。

有趣是，媽祖是林氏宗親、女兒，並非林氏始祖，再偉大也不能僭越林姓祖先，因此許多林氏宗祠裡，媽祖經常被供奉在左右偏位。對林氏宗親而言，也常有謂「姓林的媽祖顧子孫」之俗諺，意謂著媽祖將會特別照顧林姓子孫，強調林姓與媽祖同宗之血緣關係，當然就比一般信徒與媽祖更為親密。

聖母、天上聖母是信徒對媽祖較尊崇的稱呼，意指神聖的母親、在天界的母親。正如天主教的「聖母」，基督教的「天父」，是「神聖」、「超越」的媽媽。凡人在人世間有生母，生我、養我、教我，在天界則有另一位聖潔的母親，永遠護佑她在人間的孩子，故曰「天上聖母」。

「天上」有別於世俗、人間；「聖母」則強調其神聖性。人間的母親是凡人，能力有限，天上的母親則具有神力，可以庇佑兒女。信徒將媽祖當作在天上、神界的母親，彼此關係更加密切，母親愛子女是出自天性，媽祖庇佑子女也是自然之事。對媽祖信徒而言，天上的聖母就如同人間的母親般，永遠眷顧著她的兒女。

臺灣媽祖的母親造型

普遍對媽祖的認識，皆依明末昭乘和尚《天妃顯聖錄》之說法，宋代文獻其實並未載明媽祖誕辰及飛昇年代，關於媽祖壽命，明元兩代文獻則言其「未三十」、「三十餘」、「室處幾三十載而卒」，意即媽祖飛昇時大約30歲。《天妃顯聖錄》則言明媽祖生於960年（宋太祖建隆元年），並於987年（宋雍熙4年）飛昇，由此推斷媽祖昇化時，年約28歲。

媽祖未婚且在28歲、農曆9月9日時，由玉帝來迎接飛昇，這是民間普遍的傳說，因此中國大陸所塑造的媽祖金身都是年輕姑娘的造型，呼應媽祖「未三十」的形象。中國大陸的媽祖造型，也大多為年輕貌美瓜子臉，且體型纖瘦、身材高挑，是20多歲未婚女子造型。

在臺灣，縱使各媽祖廟均有差異，大致上都是以雍容華貴的中年婦女形象呈現，媽祖早就隨土著化漢人的重新想像、重新發展一套信仰系統。臺灣媽祖造型，大多為體態豐腴、身材矮小，年齡目看多像是四、五十歲的中年婦女，面部慈祥、和藹，雙眼微闔，呈仔細聆聽狀，就像慈母正在傾聽兒女述苦；體型微胖代表福相、穩重，帶給信眾安全感、信賴感。中年婦女與母親的年紀相仿，身材矮小則符合一般臺灣人體型。

臺灣媽祖廟之金身，除了鎮殿媽之外，鮮少為巨大雄偉的神像，因為媽祖並非高高在上、偉大神聖、不可侵犯的神，而是如同家中母親般親切、慈祥，因此臺灣人是根據媽媽的形象塑造媽祖，媽祖的造型就是母親的造型，媽祖所象徵的就是母親的意象。

濁水福興宮媽祖具有臺灣媽祖造像之典型。

臺灣媽祖的母親職務

媽祖原屬海神信仰，目前臺灣媽祖已不僅是航海守護神。從臺灣各地媽祖的神蹟觀之，移民初期，媽祖有助戰、平亂、除瘟疫、病蟲害、降雨、治病、救災等多重功能，現今媽祖又兼具婚姻、生育、護幼等母性職務，媽祖已由海上救難神轉化成溫柔、慈愛的母親之神。

媽祖是女神，具有母親特質，因此信徒每逢私密之心事，常會尋求媽祖作主，諸如交友、戀愛、婚姻之事，不宜向其他神明祈求，就會轉向媽祖求助。專司婚姻之神月下老人，早期在臺灣並不普及，由於國人對婚姻觀念保守，多數月老都屬配祀神明（如臺北大稻埕的霞海城隍廟），臺灣民間祈求婚姻通常是向媽祖、觀世音菩薩、七星娘娘等女神祈求。

雲林麥寮拱範宮的二媽，更是專職信徒婚姻大事，因此拱範宮媽祖有「大媽鎮殿、二媽姻緣、三媽外獻、四媽出戰」之諺語。意謂拱範宮二媽是專職負責保佑信徒的姻緣。

每年大甲媽祖遶境進香過程中，都有許多民眾爭相向「報馬仔」索求「紅絲線」，綁在手腕用以祈求姻緣。紅絲線的概念源自月下老人的故事，卻因媽祖信仰的普遍，使媽祖也須兼管戀愛婚姻，加持在報馬仔的紅絲線上。

此外，女性信徒如有家庭婚姻問題就會向媽祖祈求庇佑，因為媽祖是女神，較能體會女性的心思，且媽祖也兼職家庭、婚姻業務。例如筆者父母的婚事，當年就是在宜蘭利澤簡媽祖廟，徵求媽祖意見，在連擲七個聖杯之後，祖父母才同意親事。

有婚配，當然也就有生育之事。臺灣民間執掌生育之神原為註生娘娘、臨水夫人，但因媽祖同為女神之便，女性信徒無論求子、懷孕、生產都會向媽祖祈求。

白沙屯媽祖進香途中，常見婦女捧鮮花跪在路上，與媽祖交換神轎上的花束，稱之「換花」，據傳可祈求生男、生女，「花」在臺灣民俗概念中，象徵「胎兒」。臺灣民間常以「栽花換肚」祈求生子，「探花欉」則是請道士探視胎兒性別。女信徒藉由「換花」向白沙屯媽祖祈求生子或生女，亦成為媽祖的新職務。

白沙屯媽祖的換花儀式。

臺灣俗諺「生贏雞酒香，生輸四塊枋」，意指婦女生產之危險性，許多女性信徒從懷孕開始，就會求媽祖的庇佑，在生產之時更會向媽祖祈求生產平安、順利，因為媽祖是女性，且如同媽媽、婆婆一樣，自會護佑生育平安，男性神明則「不方便」參與。

生子以後為怕小孩難養，通常會認神明為義父母，為祈求兒女平安長大，透過認契方式，強化孩子與神明的關係，以求得到神明特別照顧。媽祖的慈母意象，使許多民眾讓子女認媽祖為「乾媽」，建立信仰上的親子關係，每年在媽祖誕辰前夕，媽祖的契子、義女，都要回到廟裡「換絭」，以更新神力並確認關係。

認契習俗使人神之間建立母子、母女關係，這種關係的建立，使媽祖擁有眾多子女，媽祖也理所當然成為母親之神。

臺灣許多媽祖廟都有由契子、義女們所組織的「契子會」、「義女會」，為媽祖提供服務，義務擔任清潔、烹飪、接待等工作，他們都以媽祖的兒女自居，而不稱志工、義工，代表他們與媽祖的特殊關係，兒女為母親服務則更是理所當然之事。神明認契子、義女並非媽祖專有民俗，但因媽祖的「母親」意象，使認媽祖為義母的數量眾多，媽祖也成為許多臺灣百姓的「神明媽媽」。

時代演進，媽祖信仰在移墾初期的護航、助戰、救災、除瘟、治病、求雨等功能都已淡化，這些職務已由人間的國軍、消防局、醫院、氣象局所取代，不再由媽祖主導，反而信徒個人的家事、心事、工作等私事，都會向媽祖祈求，因為媽祖代表母親，會關心子女的一切，媽祖正如家庭主婦般，時時關注張羅子女的生活。

媽祖如同臺灣人共同的母親

從移民初期臺灣媽祖神蹟中可觀察，媽祖神蹟傳說主要涵蓋在農、漁、養殖業，其中又以降霖助農最為普遍，許多媽祖都有雨水媽、過水媽、潛水媽之稱；其次，消除瘟疫、病蟲害；拯救颱風、洪水、震災；為信徒醫病、護童的神蹟也比比皆是。

甚至於清代，媽祖還有為官兵助戰、平亂、驅逐盜匪之傳說，二次大戰期間，臺灣各地媽祖也都傳出「接炸彈」、「救軍伕」等傳說。但，媽祖在臺灣不只表現在海神信仰上，隨著漢人土著化與落地生根，早已發展為多職務、多功能神祇，信徒幾乎凡事都會向媽祖祈求庇佑，臺灣媽祖可謂全能之神。

臺灣原住民族多為母系社會，在漢人強勢入侵，融入臺灣生活過程當中，社會型態發生相當大的轉移，父系社會的崛起取代原有母系社會型態，因此，過去也曾有學者認為，媽祖是漢人父系社會對女性的肯認，或許正是一種隱藏在象徵儀式背後，對母系社會消隱的彌補、心理補償。這使得媽祖信仰一直扮演著提升女性位置的角色，比如女性透過媽祖信仰得以取得社會參與的身分位置。

媽祖就如同臺灣人共同的母親，承擔子女苦難，也傾聽信徒心事，每當人們遭受挫折、困頓之際，就會向「母親之神」媽祖祈求庇佑，就像孩子求助母親，媽祖所象徵的母親意象，使信徒對祂產生依賴性、安全感。

媽祖信仰在臺灣民間的盛行，除了反應漢族移民開墾過程的歷史、政治、社會背景之外，媽祖所象徵的母親意象，更是媽祖信仰蓬勃發展的重要因素，媽媽是至親，對信徒而言，正好可以向她訴說心中的焦慮、委屈、希望，而媽祖也都會像媽媽般傾聽子女的心事，當然也就使臺灣人對媽祖產生強烈親密的熱愛與情感了。

※本文原發表於2013年臺中媽祖國際觀光文化節：媽祖國際學術研討會，今由溫宗翰重新進行圖文編輯後發表。

本文獲民俗亂彈授權轉載，原文於此

責任編輯：孫珞軒
核稿編輯：楊之瑜