文：荒川（國立交通大學社會與文化研究所博士生）

俗稱的鬼月到了，信箱裡收到一條公告訊息，表明學校的實驗動物中心將在某日下午辦理「慰靈祭」。註記很有趣，寫著：「請使用者於此時段自行攜帶祭品，此活動為自由參加，為顧及環保因此將不焚燒紙錢」。我一直都不敢靠近實驗動物中心，我不太能承受生離死別，而解剖、藥理實驗、安樂死、屍體處理在那裏是司空見慣，即使強調人道、友善、無痛，但還是不可否認死亡一直在發生。

使用者？我們如何能「使用」其他的生命？動物實驗或許是人類生活中不得不經歷的一條路徑，以開發更安全的醫療方式、探索更陌生的生命型態，或者嘗試延續人的壽命。但是真的不得不嗎？我們是不是其實只是把對於自身安危的疑慮轉嫁到了動物身上，只因牠們擁有相似的基因組合或人類所熟知的生存型態？我們能不能有更和平相處的方式對生命去進行探究？即使基因科技長足發展，也已有諸多對於動物實驗的政策與規範，許多作為實驗對象的動物都已是藉由人工方式催生或合成的後代，不過，我們一定得走這條路嗎？

安樂死如何人道？死亡很難從容，尤其當主體本身毫無預料的時候。依常態而言，根據動物類別、大小不同，分別會選用乙醚 (但其易揮發、易爆炸、具致癌性，且易溶於血液所以耗時較久)、二氧化碳 （但如剛出生的幼鼠對缺氧的耐受性較高，往往被建議用塑膠袋灌滿二氧化碳後置入冰櫃）、電擊、麻醉後放血或靜脈注射、麻醉或清醒時直接斷頭 （須事先確認斷頭臺的刀鋒為鋒利且能平順的使用、附近無可令施術者分心之事物，且施術員需簡潔俐落的完成此過程） 或採頸椎脫臼法 （如採此法須確保動物能立即失去知覺)）等方式。

我們很難說這些是錯的，因為律法就是允許這些方式與實驗，而且許多執行者心裡未必如此舒坦，只是因為各種原因必須執行這樣的過程。

不過這卻讓我突然想起每五年舉辦一次的尼泊爾動物祭（Gadhimai Festival），為了祭祀印度教嘉蒂麥女神（Gadhimai），兩天內平均殘殺約25到30萬隻的動物；以及昨天在網路上看到印度在街頭「清掃」被政府定期毒殺的上萬隻流浪狗。雖然本質及目的不同，不過相同的是生命都在逝去，而且是以一種牠們無法主導的姿態。

多痛。看看在我腳邊蹦跳的兩隻毛孩子，很難想像那是多麼恐怖的景況。再想到商人為了不肖獲利而大幅繁殖的動物，往往不久後便流離失所，真的笑不出來，網路上再多苛責都沒有真正有效阻止過這種情勢。

我想起香港的友人來臺灣時說過，我們對狗兒好友善，任牠們梭巡在校園內，以牠們喜歡的方式，或懶懶獨坐、或躺伏彼此身上、或仰頭看天，校園餐廳裡也貼著公告，指引師生如何不透過餵養也能支持牠們繼續存活，維持一個動物與人各走各路卻保有互動的氛圍。然後我又想起今天去書局時，竟也看到兩隻烏黑烏黑的土狗，蜷在書櫃角落享受冷氣的吹拂，好不自在。

書店的標語引起我的注意：「農曆七月不是鬼月，是吉祥月、歡喜月、感恩月」。或許，人類發展能走到這一步，真的應該感謝許許多多的生命，因為牠們的生命早在我們無從注意的時候，就已悄無聲息的默默流逝。如果有一天，我們能與其他生命共依共存，但不是以這樣的方式，會有多好。

核稿編輯：楊之瑜