Un sens caché du management interculturel ? 4 considérations sur la sagesse du visage de l'Autre.

Tôt, dimanche 14 avril 2024, je lis :

EN DIRECT - Attaque de l’Iran contre Israël : Biden assure l'État hébreu de son soutien "inébranlable".

Et en ce début de journée, je lis encore :

LIVE - Quelle forme peut prendre la stratégie de riposte iranienne en Israël ? Décryptage par gilles kepel , politologue, spécialiste de l’islam et du monde arabe contemporain.

Je sais que je suis né dans un monde issu de la guerre froide où l'on ne cesse de se poser en s'opposant et l'on m'a patiemment habitué à couper en deux. A choisir mon camp. Et puis je pense machinalement à cette chanson inspirée et que j'apprécie :

J'abandonne sur une chaise le journal du matin

Les nouvelles sont mauvaises d'où qu'elles viennent

J'attends qu'elle s'réveille et qu'elle se lève enfin

Je souffle sur les braises, pour qu'elles prennent

Cette fois je ne lui annoncerai pas la dernière hécatombe

Je gard'rai pour moi ce que m'inspire le monde

Elle m'a dit qu'elle voulait, si je le permettais

Déjeuner en paix

Déjeuner en paix

(Stephan Jakob Eicher / Philippe Djian)

Déjeuner en paix ? Profiter des plaisirs que la vie m'apporte... Oui mais je souhaite également sortir de mon état d'hébètement et d'une certaine accoutumance aux mass médias acquise depuis la crise Covid 19 et qui me conduit à un perpétuel état d'anxiété diffuse. Pierre BANCON Patrick Banon

Et je veux réfléchir, dans ce court article, sur cette plateforme "grand public", avec vous Toutes et Tous à une perspective que nous nommons interculturelle.

Le souvenir de cette chanson me rappelle que l’être humain a toujours eu trois réactions différentes face à l’étranger : choisir la guerre, vouloir le retranchement derrière des tours, derrière les Portes de Babylone, derrière les limes romains d’Hadrien ou Antonin, derrière la Grande Muraille de Chine ou bien engager un dialogue. Norbert Alter Jean-Francois CHANLAT Edgar Morin Hesna Cailliau

Je préfère cette troisième voie. Depuis tout petit. Mais je sais que cette voie, celle du progrès humain, telle que je me l'imagine, est longue et périlleuse. Dahan Seltzer Genevieve Jacques Viers

Chez le philosophe Hegel, note le sociologue Renaud Sainsaulieu, « la rencontre de deux désirs d’être reconnu comme ayant le droit de désirer, ne peut déboucher sur l’entente et l’arrangement, car ce sont deux absolus qui se choquent et ne peuvent que s’exclure tout en ayant besoin de l’autre pour cette reconnaissance de son propre désir. Pour être reconnu, il faut arriver à ce que l’un oublie son propre désir de reconnaissance pour accepter de reconnaître celui de l’autre ». Nous serions donc portés à nous poser perpétuellement en nous opposant. Alain Max Guénette A perpétuer guerres et massacres.

Pourtant, une discipline cherche à dépasser les antagonismes trop vite construits au profit des puissants ou du mimétisme. Une discipline qui m'inspire un "optimisme de combat" au service de la paix et des négociations. Cette discipline, telle que je l'a conçois avec beaucoup d'autres, c'est celle du management interculturel. evalde Mutabazi michel SAUQUET Olivier Meier Michel Barabel Frederic Aunis Yih-Teen Lee

Le management interculturel aide à comprendre notre monde contemporain. Eric Mellet

Il interroge la place de l'Autre dans nos vies.

Il conduit précisément à considérer l'Autre, et notamment l'étranger, comme un ami que l'on ne connait pas encore . Nora Sánchez Celine REMY Frédérique Jeske mohamed benguerna

La légende veut même que quand un étranger surgissait, les Grecs à l’époque d’Homère supposaient d’abord son origine divine et ne lui demandait pas qui il était avant de s’assurer qu’il n’était pas divin. L’hospitalité était première. Inspirant !

1 ère considération : Il n'y a pas de modèle universel de gouvernance !

De naissance finalement récente en entreprise, un peu plus de soixante ans, la discipline du « management interculturel » recouvre opérationnellement la gestion des équipes et des complémentarités lors des rapprochements d’entreprise en contexte mondialisé, la négociation de contrats à travers de prétendues barrières culturelles, les transferts internationaux des outils de gestion, la performance d’équipes multiculturelles de travail, les actions de formation comme l’expérience subjective d’intégration de futurs expatriés et de leurs familles en terres étrangères.

Le management interculturel invite à une critique d’un modèle universel de gestion qui serait partout efficace et efficient.

A mesure que l'on cesse d'assimiler (transformer l'autre en chose et la chose c'est moi !) - attitude qui réveille sans cesse les résistances locales - une perspective d'intégration des différences se dégage. Nous pourrions la définir avec les mots du philosophe Edouard Glissant : "changer en échangeant sans se perdre ni se dénaturer". Et en orientant la voix du changement vers davantage de justice pour Toutes et Tous.

Le management interculturel ne veut pas assimiler mais intégrer.

Intégrer signifie que les êtres humains agissent selon des référentiels différents selon les contrées et que nous n'accordons pas toujours le même sens . Intégrer veut dire suspendre son jugement et se hater de ne pas juger moralement trop vite. Chercher à décoder et décrypter des systèmes d'attentes.

Car aucun acte de gestion n’est dépourvu de sens et donc de multiples interprétations possibles. Tel retard est ici injurieux, là normal, et même attendu dans telle classe sociale ou dans telle région. Une négociation s’achève et débute différemment à Strasbourg et à Fort-de-France, à New York et à Damas, ce qui témoigne de l'absence de critère objectif de gestion. Il n’existe pas de modèle universel de gestion qui serait partout efficace et efficient. Le management interculturel a à voir avec cette réalité des massifs coralliens, jamais tout à fait les mêmes quand on les regarde de près et pourtant identiques en apparence de loin. Or, agir c’est toujours opérer et réussir au plus proche de la matière humaine. Loin des solutions toutes faites. En accepter son caractère ondoyant, contradictoire souvent.

« Humain » est un terme désignant une relation et non pas une substance. Avec le management interculturel, c’est la possibilité même de composer une société véritablement plurielle qui est en jeu, une société dont les sujets seraient eux-mêmes multiples, pouvant accéder à un spectre plus large de modalités d’engagements dans le monde. Anne van Gaver APM - Association Progrès du Management Violette Derler Françoise GARCIA

Le management interculturel invite à « désoccidentaliser » nos références afin de savoir situer les sources vives des imaginaires. À accepter que les choses que les étrangers voient, lorsqu’ils les voient comme nous les voyons, soient autres.

Le management interculturel revient d'abord à reconnaitre que le caractère multiculturel des rapports collectifs de travail, la question de la possible réciprocité entre partenaires inégaux, existent depuis que l’homme est homme.

« Depuis les équipes de chasse ou de pèche qui existent dans de nombreux pays, depuis l’époque préhistorique jusqu’aux équipes transversales et virtuelles aujourd’hui à la mode », écrit evalde Mutabazi , « la plupart des entreprises font toujours appel à des équipes composées de membres ayant des compétences complémentaires et souvent porteurs de cultures nationales ou régionales, claniques ou professionnelles voire politiques et religieuses, différentes ». Mobiliser un collectif, ce sera toujours créer un socle culturel commun avec des personnes qui discutent de plus en plus des principes ! Qui veulent comprendre pourquoi et se contentent de moins en moins des vérités en surplomb des grands systèmes porteurs de sens traditionnels : l'Ecole, l'Etat, l'Armée, l'Eglise...

2 ème considération : Il y aura toujours dans nos équipes de travail la présence de l'amour et de la haine. De polèmos et d'agapè.

Dominique Schnapper indique qu'il y a deux façons fondamentales de considérer l'Autre : « dans le premier cas, la réflexion se fonde sur le constat de la différence : l'Autre est autre, les sociétés humaines sont diverses. Cette différence est inévitablement interprétée en termes d'infériorité. « Je » évalue l'Autre à l'aune de « ma » culture, confondue avec la culture en général. L'Autre, alors, ne peut être qu'un état imparfait de soi. Il est admis dans sa différence mais figé dans une infériorité qui ne peut qu'être définitive. L'attitude inverse n'est pas du même ordre. (...) Par-delà la constatation des différences, un principe universaliste affirme l'unité du genre humain. Il pose que tous les hommes, en tant qu'hommes, ont la même capacité ou potentialité intellectuelle et morale, même si l'on ne peut qu'observer des différences dans leurs réalisations. (...) Il pose que l'Autre est un autre soi-même ». De là découle un double risque : celui de l’ethnocentrisme, de la dérive colonialiste où toute différence est convertie en infériorité sur une échelle de valeurs dont on occupe soi-même le sommet ou celui de la division de l’humanité en entités closes, où l’Autre est le représentant d’une autre humanité à jamais incompréhensible.

Il semble bien que le management interculturel puisse viser l’égale attribution des droits, mais pas l’égale distribution des biens qui reste l’apanage des personnes.

On peut coopérer sans s’aimer ni même réellement s’apprécier et il n’est guère que les régimes totalitaires qui rendent le bonheur obligatoire pour chacun de leurs membres ! On sait que la justice n’épuise pas la question de l’arrêt de la dispute ouverte, et réouverte, par la violence et la vengeance, et que c’est précisément pour cela que se pose la question d’agapè, seule affaire de personnes disposant d’une certaine autonomie. Par agapè, entendons ces élans où l’on devient sujet et qui engagent dans un amour singulier vers une personne. Élans qui ne sont pas pas conditionnés par la réciprocité et nous éloignent du calcul et même de la mesure. Les individus sortent d’un échange inégalitaire (marqué par la possibilité pour un seul des partenaires de se définir et l’autre pas) pour entrer dans d’autres stratégies discursives (négociation, controverse…).

Dès lors, l’intelligence interculturelle est cette ressource commune d’appréhender des équivalences plutôt que des principes normés, des cohérences et de communiquer à travers elles. Ces équivalences ne sont pas symétriques. Elles emboîtent le pas au beau commerce du don… Qui invite à faire une expérience de l’autre qui ne soit pas seulement un retour au même.

3 ème considèration : l'empathie comme voie de sortie des cycles de violence

Peut-on avoir mal à la dent d’un autre comme le demande malicieusement Ludwig Wittgenstein ? Partout où du spirituel réside dans du sensible, nous ne pouvons y avoir accès que par empathie. La souffrance d'autrui, nous la devinons par rapport à la nôtre, toujours, et pour la sentir, il faut faire un chemin, l'apprendre et jamais on ne peut l'apprendre complètement. C'est d'abord nous qui souffrons, devenant l'objet de notre propre pitié. « L’empathie consiste à se mettre à la place de l’autre sans forcément éprouver ses émotions, comme lorsque nous anticipons les réactions de quelqu’un ; la sympathie consiste inversement à éprouver les émotions de l’autre sans se mettre nécessairement à sa place, c’est une contagion des émotions, dont le fou rire peut être considéré comme typique » constate Alain Berthoz. L’empathie est la capacité que nous avons d’éprouver les sentiments de l’autre dès lors qu’il leur prête son visage et endosse cette responsabilité. L’accès à l’universel n’est pas donné par l’abstraction mais par l’empathie, c'est-à-dire la capacité à se mettre à la place des autres, à éprouver l’expérience de la relativité des systèmes et à distinguer soi et autrui.

L’empathie permet ce lien caché entre polemos et agapè. « Selon l’expression de René Thom : “Le chat est la souris” », écrit Gérard Jorland. « Sans empathie, le prédateur n’attraperait jamais sa proie que de manière aléatoire ; réciproquement, sans empathie, la proie n’échapperait jamais à son prédateur que de manière aléatoire. Seule l’empathie permet à l’un d’anticiper le comportement de l’autre et donc de l’atteindre ou de l’esquiver. »

L’empathie, c’est l’intuition vécue de ce qu’éprouve l’autre dans ses états affectifs. En cela, la rencontre interculturelle est une intelligence du sensible. Emmanuel Levinas préconise une « éthique de la cécité », puisque la vue crée une distance entre sujet et objet. « C’est le toucher qui restaure la proximité. C’est le visage qui parle et qui établit le discours authentique du face-à-face, par opposition à la manipulation instrumentale du visuel. Toutes ces critiques de la dominance du visuel revendiquent implicitement la supériorité des autres sens[3]. » Alain Berthoz rappelle que « le regard pénètre l’autre ».

Il le pénètre en se fondant, en se transformant. Nous savons, grâce à l’imagerie cérébrale, que le contact du regard active l’amygdale et tout le système des émotions. Supprimer le contact par le regard, c’est supprimer un élément fondamental de l’échange. Car regarder n’est pas seulement orienter sa vision sur l’autre, le viser. Échanger un regard, c’est aussi se faire pénétrer par le regard de l’autre. C’est devoir comprendre le sens du regard de l’autre. Car l’échange du regard est aussi la forme la plus fondamentale de compréhension et d’acceptation d’autrui.

La philosophie de Emmanuel Lévinas éclaire une éthique, un pratique, des manières d’être où l’autre me fait advenir en tant que sujet responsable dans la charge infinie qui m’incombe. Elle invite à regarder en face.

Qui est l'héroïne ou le héros ? Celui qui transforme un ennemi en ami. Ou encore, plus modestement,  celui qui, dans un monde d’entrée de jeu fait de dissymétries, de différences, prend moins que son dû tout en ayant la loi de son côté. La vengeance est la réponse instinctive à l’injustice. Le pardon est une idée contre-intuitive. Le pardon brise le cycle de la répétition. Le pardon est une relation entre deux êtres libres. Celui qui est pardonné a donné la preuve qu’il pouvait se transformer, celui qui pardonne exprime sa confiance dans le fait que l’autre sera capable de changer. La liberté, l’aptitude à agir de façon imprévisible est une réfutation de la tragédie qui est cycle de répétitions.

Qui est le héros ? Celui qui édifie une action juste à partir d'un régime éthique qui ne vient pas de moi, ni d’une révélation en surplomb et encore moins d'un régime politique autoritaire. Mais d'un visage. A cause de l'autre, je ne peux plus exister comme je le faisais hier. Je dois opérer une échappée. Je dois aimer.

4 ème considération : L'amour comme dimension cachée d'un avenir interculturel !

L’amour donne place aux souffrances, à la vulnérabilité. Il est expérience, accès à la véritable « joie », gratuité de l’incarnation. Le philosophe Paul Ricoeur souligne une existence trilogique de modèles d’états de paix connus sous leur dénomination d’origine grecque, philia au sens aristotélicien ou eros au sens platonicien, ou d’origine biblique avec agapè. La notion d’agapè « désigne prioritairement la relation de Dieu aux hommes, même si elle s’applique aussi à la relation des hommes entre eux en tant qu’elle est rendue possible par le don d’amour de Dieu pour les hommes ». Agapè représente un régime de paix qui met à l’écart l’équivalence du régime de justice qui veut toujours, en dernière instance, que les « objets changent de main » après une « juste argumentation ». Dans ce régime, les personnes pourtant douées de parole, ne « peuvent faire usage du langage pour revenir, de façon réflexive, sur l’amour qui les lie ici et maintenant. Le discours ne permet pas de remonter à l’équivalence dans une visée de totalisation et de calcul, en sorte que la possibilité d’un rapport visant à qualifier la situation présente, à totaliser les objets qui la composent et à les rendre calculables, suppose le basculement dans un autre régime. C’est d’abord en cela que ce régime de paix en amour se distingue d’un régime de dispute en justice ». Le véritable amour ne se réduit pas à agapè mais est aussi philia, amitié, lien d’un genre particulier et qui s’exprime dans une grande qualité de rencontres.

Au cœur de toute rencontre interculturelle prolongée, il y a, selon nous, distinction entre pardon et modèle de la justice rétributive (il vous sera fait selon ce que vous avez fait aux autres). On ne fabrique du pardon qu’avec une aptitude sinon d’oubli, du moins à négliger quelques-uns des coups hostiles portés contre vous. Le pardon reconnait que la justice à elle seule ne suffit pas à faire taire les sentiments des affligés. « Tandis que la justice est la restauration impersonnelle de l’ordre moral, le pardon est sa restauration personnelle, incarnée. La justice redresse les torts ; le pardon reconstruit les relations brisées » écrit Johnathan Sacks. Face aux résidus de chagrin et de rancœur qui ne peut être déversés, il convient tout de même de faire taire la voix, autrement inextinguible, de l’appel à la revanche implacable. « La pardon guérit les blessures morales à la façon dont le corps guérit les blessures physiques ».

En contexte multiculturel, l’éthique se fonderait alors sur un paradoxe : en s’apercevant que je ne suis pas l’égal d’autrui, je dois être infiniment plus exigeant à l’égard de moi-même qu’à l’égard des autres. Cette autre façon de voir l'Autre est précisément ce qui fonde toute relation, et en délimite son identité car « le trouble devant l'Autre précède, en effet, les idées que nous nous en faisons. Vraies ou fausses, louangeuses ou malveillantes, ces idées naissent peut-être toutes d'un même désir : échapper à notre mise en question originelle ». La relation est un porter à, incluant de facto l'Autre dans le fait même d'être lié à – re-lation. Derrière les représentations « imagologiques » à caractère collectif, c’est le fait de prendre progressivement conscience des limites de la compréhension de l’autre, des béances liées à nos capacités, qui est une des conditions essentielles de l’échange. Avant d’être un « frère », l’Autre est d’abord un être d’habitudes étranges, peu familières. Une des leçons si utiles des travaux de Erving Goffamn est de prendre le problème de la reconnaissance à l’envers, de l’envisager comme étant une sorte de réalité positive qui résulte en creux de l’expérience du stigmate. C’est dans le stigmate et l’expérience de la dévalorisation, que des stratégies vont viser à pallier, réparer, mettre à distance… L’expérience négative constitue le cœur et le révélateur du parcours de reconnaissance des sujets. L’épreuve du mépris social compte autant que les sources motivationnelles positives telles que l’altruisme ou le respect.

Avec le sociologue Erving Goffman, ce n’est pas le désir d’affirmer la supériorité de son désir de reconnaissance qui est le fondement de la lutte des hommes mais le désir plus secret d’échapper au mépris dans la présentation de soi. Une société juste permet à l’homme d’échapper au mépris. « Le rôle de la politique », écrit Alain Ehrenberg, « dans un âge de subjectivité généralisée ne consiste pas à s’occuper des âmes ou des inconscients, à définir le bien commun, mais à régler les rapports entre les hommes de telle sorte que les articulations entre souci pour soi et pour autrui soient facilitées ».

Tout sujet est surtout désireux d’être et de se voir reconnu. Mais cette reconnaissance est enjeu de luttes âpres qui s’inscrivent toujours dans un champ de forces sociales. En cela, comme l’écrit Renaud Sainsaulieu, « la lutte pour le pouvoir n’est donc pas une fin en soi, mais bien le signe social d’un jeu plus profond de la personnalité, qui s’insère au cœur de toute relation prolongée ». Si toute situation interculturelle est menacée par la violence, ce chapitre a d’abord voulu illustrer et comprendre certains ressorts polémogènes d’une dynamique propre aux contextes multiculturels, à savoir « la possibilité de vivre un conflit » qui « est au cœur de la congruence de chacun et donc de la communication ».

L’homme au travail ne peut pas ne pas faire l’expérience de l’Autre. Le management interculturel doit se donner davantage pour tâche d’étudier les modalités de cette rencontre pour des personnages de la modernité déclinante qui ne cessent de s’interroger sur leur identité, de constater la présence en eux de quelqu’un qui interroge sans pouvoir répondre. Ils poursuivent un désir jamais atteint : l’accomplissement de soi. Pour y parvenir, pour réaliser ses projets, chacun se doit de devenir pleinement sujet quand, entre polemoset agapé, il est toujours plus difficile de s'orienter. Alors que l'on se demande « Qui parle ? », l'on s'aperçoit qu'une telle question en contient une multitude d'autres toute aussi redoutables. Car derrière « qui parle ? » se cache « qui se raconte ? » et même « qu’est ce qui se raconte ? ».

Pour reconnaître l’homme dans un étranger, il convient d’abord d’être capable de remettre en question sa propre identité ou, pourrait-on mieux dire, le choix jamais stabilisé, jamais librement conscient, que l’on fait de ses identifications en différents contextes culturels. Pour reconnaitre l’homme dans un étranger, il faut aussi lui accorder le droit à l’enracinement, le droit de recevoir la presque totalité de sa vie morale, intellectuelle, spirituelle, de milieux dont il fait d’abord naturellement partie, de collectivités qui conservent vivants certains trésors du passé et pressentiments d’avenir et qui nous apparaissent étrangères ou lointaines.

Concluons en écrivant que le management interculturel veut réinscrire le thème de la reconnaissance dans le champ du travail, déplaçant les enjeux des luttes individuelles et collectives qui peuvent lui être liées. Il veut fonder la réconciliation de consciences de soi « éparpillées ». Pour l’illustrer, soulignons que la visée des formations interculturelles est d’apprendre à se connaître aussi comme un être intersubjectif qui existe parmi d’autres personnes, présentant des exigences concurrentes aux siennes. Soulignons que le management interculturel amène à reconnaître à travers les stades conflictuels successifs de rapprochement des entreprises ou des équipes de métiers différents un potentiel moral qui est inscrit (mais non toujours dévoilé) dans les rapports de communication entre sujets. Implicitement, le management interculturel affirme une conception non restrictive de la valeur travail, non un simple faire, une fabrication.

Le management interculturel cherche-t’il implicitement à induire le dépassement de la société civile marchande et du régime de la production, univers composé d’individus atomisés, vers l’accès à une communauté politique jetant les bases d’une « totalité intersubjective » ? Nous le soutenons. Y parvient-il ? Ce serait aller vite en besogne.

Références bibliographiques :

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