文：Cinemoma

談到政治信仰的盲點，就我個人的經歷而言，往往與二元對立的價值觀，與去脈絡化的參與，脫離不了關係。這個體悟是如此的強烈，可以把時間軸拉到大學畢業前，我在太陽花學運的街頭上，被自己的單純與天真，給嚇醒了大半。距今也過了六年，對民主、政治與權利等詞彙，也咀嚼出越多層的滋味，不敢說自己有多通透，或就此晉身為忠貞的政治無神論者，但欣然接受信仰降溫後的熱血。

回顧政治信仰的前期，我的教條很單純，先挑議題而不是先選人，所以那位政治人物聲援了我關切的議題，就會容易博取好感，我就是在這種情境下著了道。進一步來說，當時對待政治的心態，與身在校園溫室內多少有點關係，雙眼像是套了層黑白分明的濾鏡，看待事情的角度，總是理想且簡化得太多。換言之，面對灰色地帶的議題，我會以費時等理由選擇漠視，逃避梳理糾結的立場。相對來說，政治正確的題目如同性婚姻，無需耗費太多的心力釐清觀點，我便願意欣然支持。這既是同儕之間，能輕鬆取得共識的題目，二來也能彰顯自己與進步價值同在。所以，我首次參與的社會運動，就是同婚遊行，覺得在街頭的我們，是如此坦然，不會成為虛偽的「大人」。

檢視當時對待政治的態度，無非是種取巧罷了。我的政治信仰盲點，不在黨派色彩，或是那位政治人物，而是自己一直以逃避的心態，忽視現實世界的複雜，造就出選擇性的熱血。參與太陽花學運的我，也是基於這樣的出發點，我方立場清晰且明確，上街追隨的理由無比地充分，非黑即白，看似這麼簡單的信念，卻讓我在此後，不得不反思自己的心態。

對於太陽花學運與反服貿遊行，我的立場至今不變，但正是同一個場子，揭開了我對政治信仰的質疑。那陣子，滿懷絕對正義的信念，聽著學運領袖林飛帆的發言，覺得在場的大家，都有同樣的目標，我的信念指數節節攀升，熱血沸騰。不 論白天或夜半，我會反覆回到街頭，看著席地而坐的大夥，同時鞏固自己的信心。那時的立法院一帶，佈滿了架設著麥克風的舞台，光怪陸離的情況便上演了。畢竟是民主國家，人人皆有權利上台，發表多元的論點，所以即便是我不認同的發言，也是正常。那天，我看著掌控著麥克風的陌生人，在台上從反服貿講起，東牽西扯了不相關的論述時，我無語到都有點笑意了，只不過當他開始將沒頭沒尾的問句，拋向台下的大家來尋求支持時，竟然還不少人大聲響應了。

那個瞬間，我感到無比的噁心，不是對發言的他，而是質疑我原先視為同伴的眾人。這群參與社運的人們，有多少是懷著信仰的衝動而來，而沖上腦門的熱血，是否能醞釀理想的交流品質，又或是不明世理的打氣罷了。下一刻，開始自我懷疑，看著那些手持麥克風的身影如學運領袖時，我是否在不知不覺中視他們為人神，相信有他們的領導，可以讓訴求成功。若是我持續以激昂的情緒參與社會運動，也許會在無意間，贊同了與原訴求無關的觀點，那我所迷信的正義，不過是經過美化後的幻象。

縱使這不影響我參與活動的初衷，而且這是場和平的行動，理智的人或許仍佔了多數，但著實地提醒我兩件事，小心被撩起的自嗨情緒，二來，不應對學運領袖或任何人有過度的期許。他們和你我並無二致，我們不過是再平常也不過的人民，行使著我們再日常也不過的民主權利，剛好，因為同一個立場，所以在此構成制衡的群體，並推派代為發言的人。若不經思索地放任情緒，被任何的政治能量去堆高或刻意引導，莫不是種極化的社會表徵。

時至今日，如果說宗教的定義是系統化的理解與追隨，那我會認為，自己仍保有政治信仰，而且可以理解政壇難以「去宗教化」，因為那是合乎人性的自然存在，就像好品牌般的容易令人輕信，只不過我信奉的不是藍綠兩黨、或任何的代言，而是民主價值，要稱之為神也無妨，雖不是最成熟的狀態，卻能讓我坦然面對那些過去，因為是系統自然會歷經的修正過程。

換言之，與其說我擁護政治無神論，我更在乎的是，是否有尊重他人的討論空間，供你我解讀不同信仰的自由。畢竟，將我視之無上的民主價值，投射到任何人身上，企圖創造出完美的人神形象，對任何人都是種不公平。那些令人滿意的「神蹟」，背後也不過是個凡人，需仰賴觀者適時地抽離、退一步，在相信的同時保持懷疑。回頭來說，台灣政壇中的神與人，是經由關注、相互扶持般的存在，所以那尊曾迷得人人神魂癲倒的他，其實仍可能保有本色，而非是以神棍論之，只不過信徒已不在。

當個人價值觀，隨著年齡、經歷甚至世代調整時，失去注目的神就失格了。人神的來去是如此無常，但我會期望其代議的政體，能在一個個消失的人神中成長，如此一來，即便台灣這塊土地上，充滿了像我一樣熱血傻勁的民眾，那仍能以滾動修正的方式，在聚焦共識中求前進。這便是民主政治的可貴之處，對於立場，留有自由的討論空間，或許不是最有效率的直線，但可以包容異數，擴大支持的同。這會是我覺醒後，仍願意擁護的信仰。

責任編輯：翁世航
核稿編輯：潘柏翰