為何宮廟特別強調「萬年香火」？解析民間信仰中的香火觀

文：林美容（慈濟大學宗教與人文研究所教授）

臺灣民間社會很重視薪火相承，在許多香火大廟、進香中心，都會特別強調「萬年香火」的說法，意即香火代代傳承不曾熄滅。

香火存在於我們的信仰文化、民俗思想之中。政府一個簡單政策宣導，我們若不加考慮地接受它，其實會有很多後遺症。就拿「香火」這個觀念來說好了，今年過年，我們家裡要拜公媽，我弟弟算是大家長，他就說一個人一支香就好了，以前都拿三支香，現在變成一個人一支香。現在也有些年輕一代的後世子孫不喜歡拜拜，沒有祖先的觀念、沒有神明的觀念，平常也不拜拜，這會是一個很嚴重的問題。

「香火」觀念存在於我們的祖先崇拜、神明信仰，神明基本上就是「食香煙ê」（受享香火的），所以臺灣有許多香火鼎盛的大廟，內殿裡的神明長期接受信徒的香火供奉，臉部被燻黑，因而產生許多傳說與詮釋。

漢民族信仰中崇拜對象很多，舉凡天、地、神、鬼、祖先都在我們的祭祀範疇，因而產生天神、地祇、祖先、正神、陰神、自然神等各種不一樣的祀神，但不論是祭祀哪一種神，我們都必須要拿香祭拜。

香火觀存在於哪裡？

漢人對於香火的概念，在神明的祭祀上尤其顯著。我們一旦起祀神明，就不能讓祂的香火趨於冷清，所以大家都要努力維護神明的信仰可以「猛胜」（註一），為了要維持神明的祭祀，信徒就要去組織神明會，不然就是幫神明建廟、舉辦種種祭祀活動等，無論如何都不能讓神明的香火冷清。

這與我們拜祖先的概念也都相似，一代一代要有人拜，開始祭祀祖先以後，香火就不能斷。民俗上常講的一句諺語「新例沒設，舊例沒滅」，也就是已經開始的，就不能平白無故地把它消滅掉。這種價值體系，對我們每一個人的行事作為也是一個很大的啟示。

香火觀的物質基礎

香火並不是單純的概念，必須要展現在可觀、可知、可觸的物質基礎上，經常表現在臺灣民間信仰中消災祈福儀式中的焚燒金紙上，香、金紙、疏文都是香火的物質基礎，乃至於我們經常在寺廟裡看到的蠟燭，其實是「燈」的象徵，有些佛教的信眾會稱之為「常明燈」。燈和燭，廣義上來說，也具備「香火」的意象。

我們可能會以為燒香、燒金是理所當然，但其實民間信仰是歷經一波三折才累積而成的生活經驗。日本殖民政府在二戰期間曾經禁止臺灣的民俗活動，主要就是禁鑼鼓，國民政府來台，看不起臺灣民間信仰，也要打壓我們，說我們是迷信、浪費。甚至到晚近的環保議題，推動廟宇減燒政策。所以我們要維持拜拜的行為，老實說是好不容易的事情，理應珍惜。

香火的承載物

臺灣民間信仰中可以承載香火的東西非常多，比如說白沙屯媽祖到北港朝天宮進香，用火缸承裝自朝天宮萬年香火裡的香灰，裡面就含有金紙引媽祖元神燈焚燒殆盡的灰，也有焚化疏文所剩下的灰，這些都被舀進火缸裡面，我們所有的祈求、人民的意願、拜媽祖的人的心願，都在火缸裡。

祭祀神明時，有時不一定要有神像，但一定要有香爐，代表神明的起祀。雕塑神像，要先到佛具店找刻佛仔師，要有人出錢，還要有木料，茲事體大。但你想要拜神，一個香火袋，你就可以拜祂。

像彰化南瑤宮的香火肇基，相傳就是在彰化建城時，有一位叫楊謙的陶工到彰化城做工時，將隨身攜帶的笨港媽香火吊掛在樹上，走了以後忘記拿，那只香火袋就在夜裡發出毫光，居民最初把香火袋奉祀在福德廟內，乾隆時期才開始建廟祭拜。

松柏嶺受天宮的案例也是如此，相傳緣起於明末清初時自福建省遷徙來臺之李、陳、謝、劉姓等四姓的人氏定居在松柏坑，在受天宮現廟址前坑底墾荒伐木製板、搭寮居住並奉祀從大陸帶來之武當山北極玄天上帝香火，後該等人氏遷徙他處，遺留香火在該寮中，當地人見夜晚香火發出燦爛毫光，玄天上帝並採乩指點建廟，遂成為今日受天宮之奠基。這些都是臺灣本土的香火起源。

過去我們祖先自唐山過臺灣，不見得會帶神像過來，因為神像是有體積、有重量，會占地方的，所以早期廟宇的開基祖都很小尊，有些根本沒有帶神像，而是從原鄉祭祀的神明包個香火就帶過來臺灣繼續祭拜，香火袋就是起祀神明的重要承載物。

香火觀是怎樣的觀念？

若要把香火當成一種觀念範疇（conceptual category）來細部討論，首先我們可以從「延續性」開始談起，香火要代代薪傳，香火要時時刻刻點燃，這就是延續性（continuity），很多廟拜神的時候有這個觀念，大貢香越做越大支，愈做愈長，就是因為要一直換香很麻煩，因為香火不能斷，所以才產生這樣一種簡便的作法。

此外，香火是有起源的，我們重視神明香火緣起的傳說故事，神明香火從哪裡來，那裡就有地緣關係，所以有時候會有「祖廟」的問題。

很多廟肇基年代久遠，沒有重視文字紀錄，搞不清楚自己神明的香火是怎麼開始的，就採用關童（乩事）方式，問神明從哪裡起源，結果七問八問都問到中國原鄉，所以臺灣有很多神明，總的祖廟都在中國，然後我們就千方百計地要到中國尋根認祖，要去向祖廟表示崇敬、表示敬拜、表示尊崇，希望可以和祖廟取得香火連繫。

雖然有些時候香火並不是直接從那裡來，就像臺灣到底有多少媽祖廟的香火是直接從湄洲來的？其實比例非常少，可是大家都視湄洲為祖廟，這都是理想上（ideological）尊湄洲祖廟為祖，只因為林默娘是在那裡飛昇的。

香火具有可再生（renewable）、可更新（refreshable）的特性，可以汰舊換新，所以傳統民俗的習慣，一旦辦理進香，就要連續進香三年，可以停一陣子不辦理進香，但再辦理進香，又得連續三年都要進香。

以前彰化媽的笨港進香就是這樣，所以大媽年、二媽年、三媽年就是連續進香三年的概念，後來演變成為大家對進香事務特別熱衷。像我進行田野研究的時候，南瑤宮的老四媽會就很喜歡進香，巴不得一年到頭去進香。

但也有不熱衷盡心的，老大媽會那時的老總理很不喜歡進香，就不辦進香，每個人對進香的態度不太一樣。但基本上，香火是可以更新的，也牽涉到香火代表的是神明的兵馬，香火的更新，有時也代表神明兵馬的汰舊換新，有些老兵、老將祂會退役，或者病死，所以要有新的兵馬加入。

香火是可以積累的（accumulatable），大家愈拜愈「猛稱」，香火就愈旺，這便與時間性有關。所以有國外的學者認為，香火跟歷史和正統性是有關係的，歷史愈悠久的，就表示祂逐漸累積的香火越多、信眾愈多，所以歷史悠久的廟宇，常常形成某一個鄉鎮範圍裡的大廟，或者是成為某一個區域的信仰中心，這樣層級的廟宇，香火就是歷經時日累積下來的。

以彰化南瑤宮為例，它以前只不過是彰化南門口的一個庄廟，祭祀圈到現在還是維持在南門口的成功里跟南瑤里而已，這兩個里的人口並不多，但因為南門媽有許多靈驗事蹟，所以祂變成彰化媽，到日治時期之前，藉著組織媽祖會，其信仰圈已擴及彰化縣轄境，也就是日治時期的台中州（包含五都之前的台中縣、台中市、南投縣和彰化縣），這個與南瑤宮歷史悠久也有關係。

香火跟神明管轄的境域亦有關，每尊神明都有其轄境，所以我們會稱呼一尊神明為某一個地頭的境主，祂的境有多大，就代表祂的香火有多旺，境的概念就是神明具體的轄區，地方公廟的轄境大小不同，可分為角頭、角落、村落、聯庄、鄉鎮等等，因此，境的概念不僅用在祭祀圈，用在信仰圈也能衍生出「香境」的說法。所以說香火是有一定的範圍的。

香境指的是神明香火與勢力分布的範圍，以雲林縣褒忠鄉馬鳴山鎮安宮五年王爺為例，祂的香境就有近260個村庄；彰化媽的香境近350庄，跨越縣市，共同參與的有10個媽祖會的運作；北投關渡宮關渡媽是整個北臺灣的區域信仰中心，雙北、基隆、宜蘭、桃園都有關渡媽的足跡，關渡二媽一年到頭被迎請到各地作客，變成各地的年例，這就是祂的香境。所以我們稱呼神明的「境」時，前面多加了「香」，代表的就是神明香火所遍及的地方。

香火興旺意味著什麼？

我們祭拜神明，當然就會希望神明的香火興旺，因為神明的香火興旺，就代表地方興旺與經濟繁榮、熱鬧興盛，同時，也代表地方人丁興旺。神明會興，跟祂的神威有關，但把神明扛出去「做外交」，交陪又是另一個層面的問題。

一個政治人物要實踐抱負，底下一定要有人附和，政策才能推動執行；神明若要興，沒有人願意幫祂扛轎、沒有人願意擔任神明的乩生、沒人替祂效勞、沒人幫祂誦經，那祂怎麼發揮？所以祭祀神明的行為，人神之間的互動關係是相當重要的因素。

彰化媽昔日在千秋祭典（做會）時，那些媽祖會的總理，就要身穿長袍馬褂到廟裡參加祭典，祭典結束後，大家再一起吃拜拜，而且還要另外弄一個「乞丐桌」，宴請那些四面八方來的乞丐，這也都是鬧熱時附帶的關懷精神。

神明在鬧熱跟人在做生日一樣，要有鬧熱的氛圍，鞭炮聲、鑼鼓聲一定少不了，而且要廣邀群眾參與，倘若一場廟會參加的人數稀稀落落，那算什麼鬧熱？所以香火要旺，就是要持續的有人來拜，就會愈來愈鬧熱，這都是源自民俗的生活觀。

就像我們在辦喜事迎娶新娘時，也是要鬧熱；面對喪儀時，為感念先人一生的貢獻，出山的行列也是要鬧熱，親友都要齊聚一堂，要一起拜拜，大家一起吃飯，這些都是鬧熱的觀念。

甚至我們可以很大膽地說，只要是牽涉到拜拜的事情，就是要鬧熱，大家一起吃一頓飯也才像是有熱鬧到，所以拜拜的時候，一定要有吃拜拜，神明會一定要有吃會，在拜墓、拜祖時，祭典結束後，還是會有家族聚餐的時間。

所有任何儀式的活動，其實都是一種社群聚會，當中都要有共同饗宴，叫作「共宴」，漢族的社會聚會都很重視吃，但是全世界許多民族也有這樣的習慣。

香火觀也會牽涉到民俗的「平安觀」，所謂的「有燒香，有保庇」。我們隨身攜帶神明的香火袋，就是要保平安。在廟會活動裡面，我們經常可以看到平安米、平安圓等拜拜過的東西，被賦予「平安」的意涵，我們也會在廟口一起吃平安麵、喝平安茶、搏平安龜。拜拜就是香火的祭祀，經過香火的薰陶，這些物資就可以拿來吃平安。

香火象徵什麼？

香火愈旺，代表神明愈靈驗，所以才會有很多人來參與祭祀，造就香火可以持續鼎盛。因此，香火便可做為神明靈驗的象徵符碼。進香途中，也造就了大家流傳神明靈驗的機會，在神聖空間之中，人們互相扶持，一起行動，成就信仰。

香火另一個象徵意義即是兵馬，一尊神明要發揮，除了祂自己的神力、神能、神威之外，幫助祂能維持神明顯赫形象的就是祂「下跤手」（神兵神將）。

再有威嚴的政治人物，都需要有一大群身手矯健、頭腦清晰的下跤手才能辦大事，神明也是如此，如果祂麾下的「下跤手」都是殘兵敗將，那要如何保境安民？許多地方每個月初一、十五舉行的犒兵、犒將、賞兵，就是在犒賞神明的兵將。

至於神明的兵將要汰舊換新，那便是為何要去刈山香、刈水香的核心原因，台灣南部有所謂的刈山香、刈水香，就是要去荒山野嶺或者人煙罕至的水邊，透過神轎將「歹物仔」，即是鬼魂邪煞等不乾淨的東西，收來當神的兵將，即刈取兵馬。

而刈兵馬這件事情，以民俗的觀點來看，有相當意義，這些兵馬原本就是在這些區域亡故的孤魂野鬼，祂們本來是危害人間的鬼怪，經過神明的神轎下去收伏，把這些兵馬刈起來，訓練收編為可以替神明效勞的兵將，所以透過神明介入，讓危害人間的「歹物仔」變成可以協助神明維持社會秩序與神威的兵馬，共享人間香火。

透過儀式的轉換，歹物仔可以變成好物仔，這是很有隱喻性的民俗想法，許多民間信仰儀式所表達的其實是人民內心深層、難以言說的願望，這就是民間信仰裡，相當有意涵的一面，危害人間的歹物仔可以變成維護社境安康的兵將，那麼一些壞孩子，是不是也會有變成好孩子的機會？

結語：祭祀行為的社會圖像

香火觀是很抽象的觀念，牽涉到我們日常生活當中實際祭祀的行為表現，也會很具體地牽涉到一些祭祀相關的香、紙錢、香火袋、香擔、香爐、香燈等物質。所以大家在拜拜的時候，不妨抽離一下，反思一下到底我們在拜拜是怎麼一回事？

其實民間信仰及習俗裡面有許多豐富的意涵，常常出乎我們的想像之外，在表相行為的底層以及許多民俗詞彙（所謂的俗語）裡會告訴我們很多我們原來沒有意識到的事情，期待大家可以一起深入理解我們的信仰文化，有自信地看待先人所留下來的珍貴資產。

（編按：本文依據2015年蘆洲受玄宮35周年演講與2017年受天宮演講活動編寫整理而成，由陳韋誠、溫宗翰整理，相關影像在此。）

註一：猛胜，讀音為mé-tshènn/mé-tshìnn，形容人手腳敏捷、工作勤奮。此處指勤勞祭拜以維持神明香火。

本文經民俗亂彈授權轉載，原文發表於此

責任編輯：孫珞軒
核稿編輯：翁世航