露西為什麼能進化

《露西》是不是一部哲學電影？我覺得裡面是有哲學的，從摩根費里曼談海豚演化出類聲納的溝通方式，說人類忘了如何存在（being），在我看來就是海德格提出幾千年來對存在的研究，但其實只是遺忘存在的意思。存在是什麼？這個問題可以回到亞里斯多德的形上學，因為亞里斯多德的形上學其中之一就是在研究「作為存在的存在的一門科學」（the Science of Being qua Being），在17世紀後，這個研究就被以ontology，也就是「存在論」或「本體論」名之。

看到這裡，一定很多人想說你到底在寫三小朋友。

我換個方式來說，人的存在（being）是什麼？或是說「人是什麼？」這個問題，很多哲學家甚至科學家嘗試找出答案，比方說，有些哲學家會告訴你，人就是理性的動物，理性就是人的最根本核心的東西；科學家可能會說是細胞，或是更小的原子、分子之類的概念。但是摩根費里曼跟海德格想說的，人花太多的心力去找那個核心的東西，而忽略了「人的存在」是什麼，也就是being，很可能只是一種如海豚般的方式，為了適應環境而漸漸演化而擁有某種能力。

所以片中提到，人有兩種方式，如果環境不佳，人類就會進化或演化來適應環境；如果環境許可，人的進化與演化就會趨緩，而將進化或演化的基因透過繁衍後代而傳下去。我個人是認為電影裡的翻譯有誤，譯者其實自己也看不懂。

再來，摩根費里曼想說，但是說的不清楚，其實他應該是想表達，人其實在身體裡都有那些未開發而等待開發進化的細胞，特別是大腦，人腦其實還有非常多的部份沒有被開發。而露西被踢肚子弄破在身體裡的藥，其實就是在人受孕要進行細胞分裂時，推動人慢慢成為人的那個「CPH4」，而露西吸收了大量的「CPH4」因此觸發了她的進化。

那為什麼要談到我們怎麼理解存在（being）呢？因為如果這個存在被理解為某種本質（essence）或實體（entity），露西就不可能進化，因為本質或實體是無法改變的。也由於電影裡的世界觀，我個人認為是用海德格理解存在的方式，也就是將人的存在理解為某種可改變的能力，露西的進化才能成立。

你以為露西沒有哲學嗎？那是因為你書念的不夠多啊…（笑）

意識、知識與物質世界

這個部分就是要來試著說明，露西嗑了「CPH4」之後為什麼能得到巨量的知識，進而能透過意識來控制自身與外在的物質世界（包括他人）。這其實不是太容易寫清楚，因為這個部份在電影裡的設定很可能只是一小部分，比方說，露西能快速吸引巨量資料，在大腦開發一定的趴數之後，就可以開始控制物質世界。但是實際上，並不是那麼的容易。

在說明這些之前，我必須要提出一點假設，也就是我猜盧貝松的知識來源應該跟法國哲學有關。法國哲學非常喜歡談主體，二十世紀以來的法國哲學可以說是都在回答主體的問題，這個傳統可以追到笛卡爾，就是講「我思故我在」（Cogito, ergo sum）的那一個。

笛卡爾透過「懷疑一切不存在」的方式發現，人們到了最後有一件事不能再被懷疑，就是有一個「正在懷疑的我」存在，也就是「思維我」存在。這個發現某個意義上確定的人有自我意識，一旦確定了人有意識，下一個問題就是我們如何獲得知識。

一般來說，知識可以分為兩種，也就是內部知識和外部知識。透過電影露西學習中文（在台灣念書卻是嗑了藥才學中文？），閱讀摩根費里曼的研究論文，可以推測，盧貝松所設定的主角，可以透過意識主體，非常快速地用一種「關連性」的方式來大量的吸引巨量知識。

Photo Credit: Michelangelo Buonarroti

這點看過《藥命效應》的人一定不會感到陌生，因為「藥命效應」的主角也是用同樣的方式加上強大的記憶能力來吸引巨量知識。一旦擁有人類所有的知識，自然能夠超越某些限制，看透整個人類的發展過程；也就是某個意義上，在「意識」裡超越了時間甚至是空間的限制。但請注意，是在「意識之中」而非在現實世界，所以在PTT上有人說露西只是嗑藥過量產生幻覺，這個說法其實是可以成立的。

再來，進化到某一個階段，露西開始能夠控制自己的身體與外部世界的人與物，這點就非常值得討論。先談能夠改變自己的形體這一點，如果前面提到「CPH4」能夠促使細胞進化，並且是快速進化，那麼露西能夠使用自己的意識來控制身體就不足為奇，但是，為什麼她還能夠控制其他人呢？因為回到笛卡爾的哲學裡，外部世界的存在，必須預設了上帝存在，而上帝存在，我認為也是露西這部電影裡的設定，然後，這個設定最終會回答所有人的疑問。

控制與窮盡性的理解世界後，她去了那裡？

其實這部電影裡的悖論非常多，一開始對於存在（being）的理解方式，又回過頭來強調主體意識的全面進化，這就是兩套哲學系統。其後，露西跟摩根費里曼那段對於理性、邏輯與科學世界的反省，也就是1＋1未必等於2的說法，跟主體意識能夠窮盡這個世界所有知識的看法，也是相違背的。

我推測盧貝松的思考很可能受到20世紀法國哲學的影響，但是卻不夠通透，所以產生了故事世界觀上設定的許多悖論。比方說，意識可以通往外在事物，在柏格森的哲學裡就說得通，因為柏格森認為外在的物質世界有最低限度的綿延性意識。按照這種說法，倘若人的綿延性意識比較強或是突破了某些界限，那麼在某個程度上要控制物質世界其實是可能的。

但是，盧貝松忽略了一點，就是「綿延」，綿延本身就是不斷地改變，換句話說，如果知識會不斷綿延改變，那麼露西是不可能窮盡性的理解一切，特別是她的腦子100%開發，100%不是無盡，而是達到某個限度，換句話說，你的大腦100%開發，它還是你的大腦啊！

所以，我認為盧貝松的哲學思考，很可能是過渡在笛卡爾主體性又受到一點後現代法國哲學的影響，而在兩者之間。那麼回到笛卡爾的哲學系統裡，意識通往外在事物，進而能理解一切而控制世界，這種可怕能力的集合體，我想在後現代之前，所有人都不會否認這個集合體就是「上帝」。我一直強調，這部電影是舊的主體性哲學觀，上帝依舊是那個不動的動者，唯一能夠繫連現象與物自身界者，沒有喜怒哀樂痛苦欲望，然後，全知全能能夠安排控制一切事物。

是不是越寫越像100%的露西？

其實摩根費里曼一直不斷地在提醒大家「這是人類能夠擁有的嗎？」「100%的開發我全然無所知。」這些就是在說明，那是一個上帝的境界。

人能夠成為上帝嗎？即便在康德如此強調人的先驗主體，他都無法肯定的說明上帝這個概念。但是盧貝松的設定裡，參入了另外一套宗教系統，也就是佛學，因為在佛學的思考中，人人都可以成為佛。

佛學對於這個世界的一切外部知識，包含科學、社會系統、人類情感等等，都是採取一種「空無」的態度，這個空無，可以說是某個意義上的否定。因為「空無」之所以能成真，是因為「因緣聚合」，一旦因緣散去，一切就回歸到空無。換句話說，我們在空無上的理解都是白費的，我們的理解也都是一定程度的簡化，一如露西對邏輯理性世界的反省一樣。

這個上帝與佛學的設定，恰好可以回答最後一個大家都想問的問題，露西去了那裡？為什麼變成一根USB？

Photo Credit: BagoGames CC BY 2.0

熟讀佛教經典的人一定知道悉達多太子的故事，悉達多在菩提樹下得道成佛，有一種說法，其實悉達多本人就是佛，祂回到這個充滿缺陷的真實世界的目的，是為了示現每個人都有成佛的可能，白話的來說，就是用自己來教大家怎麼成佛。但這是有風險的，在十界的思考之中，佛是最高的一界，但是其他的九界都是會退轉的。

也就是說，你回來當人，稍有不慎，就很可能會退會十界裡的六道輪迴去，很可能會下到最低的阿修羅道之中。而佛還是選擇投身下界，就是因為祂希望人人都能成聖。在聖經裡也有談到上帝之子耶穌回到這個世間，其實某個意義上也是為了救贖世人，讓他們能重登天國，聖父、聖子與聖靈其實是三位一體的，耶穌就是某個意義下的上帝。

回到電影裡，露西在變成USB（？）之前，不是看遍了世界的生成變化，最終回到過去，見到了人猿露西嗎？其實那與人猿露西的一指，就是為了讓人類世界得以成為人類世界的一種循環。露西成為100%的意義是「早就決定好的」，她最後參透一切後的目的，就是要回到過去，推動這個世界的開端。

換句話說，人類還是留在一個目的論的思考循環秩序之中，並非某些人覺得的，世界是一團空無混沌。就像佛陀與耶穌一樣，祂們擁有一切美善，沒有苦痛與欲望，在一個完美具足的國度之中，卻還要回來這個世界裡，去承受那些苦難，最大的意義就是因為他們想要推動這個世界繼續往前。

露西最終參透一切，她的目的也就是要推動這個世界的循環。但在這個循環與目的論的思考中，盧貝松終究還是無法放棄上帝或是神存在的思維，還是用一個舊的哲學系統來結束整個故事，這是我個人覺得最可惜的地方。不過光就哲學閱讀與思考的量，這部電影的構作完成，已經打爆非常多的娛樂電影。看著非常多討論露西的文章一篇篇的出來，就知道哲學思考其實還是非常有趣味的，特別是跟電影結合之後。

我想，每部電影裡都有它的哲學存在，期待露西最後來一場特效大戰的人可能會覺得被騙錢，但是做為一個思考者就會覺得這部電影處處有悖論，但也處處有玄機。某種意義上，露西是一種非常特別的嘗試，但我覺得很可能不會再有，因為一般大眾受的訓練不足，也一直把看電影當成不需大腦之事，特別是放棄思考，這是最可惜的。